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> 从默认名看准神原型
dfc103
2019-09-02, 10:20
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特珞祭司
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希腊篇 之一

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Aphrodite 阿弗洛狄忒

阿弗洛狄忒(希腊语:Ἀφροδίτη、英语:Aphrodite),是古希腊神话中爱情与美丽的女神,也是性欲女神,奥林匹斯十二主神之一。由于诞生于海洋,所以有时还被奉为航海的庇护神。
阿弗洛狄忒生于海中浪花,拥有白瓷般的肌肤,是个金发碧眼的美女。她有着古希腊女性完美的身段和样貌,象征爱情与女性的美丽,被认为是女性体格美的最高象征,优雅和迷人的混合体,所有她的行为和语言都值得保留并用作典范,但无法代表女性贞洁。
阿弗洛狄忒是火与工匠之神赫菲斯托斯的妻子,但经常对丈夫不忠,有关她的恋爱传说很多。在古希腊、后世罗马时期以及文艺复兴时期艺术作品中被塑造成绝色美女,最著名的雕像是在米洛斯岛出土的“米洛斯的阿弗洛狄忒”。


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Artemis 阿尔忒弥斯

阿尔忒弥斯(希腊语:Ἄρτεμις、英语:Artemis),又名辛西亚,是古希腊神话中的狩猎女神,同时也是野兽的女主人与荒野的女领主,奥林匹斯十二主神之一。还是宙斯和勒托之女,接生了阿波罗,是其孪生姐姐。
阿尔忒弥斯自由独立,热爱野外生活,反对男女婚姻。她喜欢的是 不嫁的处女们,以及那些蔑视阿佛洛狄忒的青年,她与赫斯提亚、雅典娜被视为奥林匹斯山上的三处女神。
她从小就向父亲宙斯许诺做永远的处女,同时索要弓箭、所有的山脉和20个给她保养猎靴的宁芙侍女。在林莽和山野间,阿尔忒弥斯手持弓箭,由猎狗伴随,与侍奉她的众仙女以狩猎为乐。她很喜欢金角鹿,并抓到这种鹿给她拉车。
阿尔忒弥斯因被命运女神选为接生神,于是便向宙斯索取主管接生新生儿的权力。她是古希腊人祭祀最多的神祇之一。世界七大奇迹之一的阿尔忒弥斯神庙就是专门为她修建的。


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Athena 雅典娜

雅典娜(希腊语:Ἀθήνη、英语:Athena),也称帕拉斯·雅典娜,是古希腊神话中的智慧女神,奥林匹斯十二主神之一。
同时也是艺术女神、纺纱工艺的女神。密教祷歌称她为“创始艺术的”。她传授纺织、园艺、陶艺、畜牧等技艺;绘画、雕塑、音乐等艺术给人类。
她亦是军事策略的女神。航海、农业、医疗的保护神。法庭、秩序的女神,她创立人类的第一座法庭。
雅典娜与赫斯提亚、阿尔忒弥斯被视为奥林匹斯山上的三处女神。初民最早把她作为霁色初开的境界崇拜,代表处女和纯洁的光明。
雅典娜是宙斯和智慧女神墨提斯(“Μῆτις”意为智慧的,睿智的)的女儿,她是波洛斯的同母姐姐。盖亚和乌拉诺斯预言,墨提斯生下明眸女儿后,会再生一个推翻宙斯的儿子(波洛斯),宙斯惧怕预言成真,遂将墨提斯整个吞入腹中。此后宙斯严重头痛,阿波罗对他医治无效,宙斯只好要求火神赫菲斯托斯打开他的头颅(或普罗米修斯或赫尔墨斯),火神那样做了。令诸神惊讶的是:一位体态婀娜、披坚执锐的美丽女神从裂开的头颅中跳了出来,光彩照人,仪态万方。


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Demeter 德墨忒尔

德墨忒尔(希腊语:Δήμητρα、英语:Demeter),是古希腊神话中的农业、谷物和丰收的女神,奥林匹斯十二主神之一。
德墨忒尔教会人类耕种,给予大地生机。她具有无边的法力,可以使土地肥沃、植物茂盛、五谷丰登,也可以令大地枯萎、万物凋零、寸草不生。可以让人拥有享之不尽的财富,同时也可以让人家徒四壁、一贫如洗。
德墨忒尔是克洛诺斯和瑞亚的女儿,赫斯提亚的妹妹,赫拉、哈迪斯、波塞冬和宙斯的姐姐,后与宙斯生下了冥后珀耳塞福涅。


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Hades 哈迪斯

哈迪斯(希腊语:Ἅιδης、英语:Hades),又译黑帝斯、哈德斯等,是古希腊神话中的冥界之王,同时还是掌管瘟疫的神,他曾经使忒拜城邦染上致命的瘟疫,直到两个少女墨提娥克、墨妮佩自愿献祭,瘟疫才停止。部分版本中是奥林匹斯十二主神之一。他是第二代神王神后克洛诺斯和瑞亚的长子,波塞冬和宙斯的大哥。他的配偶是神王宙斯与农业女神得墨忒耳的女儿春之女神珀耳塞福涅。
克洛诺斯把妻子瑞亚(Ρέα)的孩子们都吞下肚子,哈迪斯是长子。而后独眼巨人(κύκλωψ)帮哈迪斯制作一顶能隐形的头盔库内埃。十年的提坦之战中,哈迪斯与波塞冬、宙斯以及姐妹们一起打败了他们的父亲克洛诺斯,和两个弟弟结束了这场战争。
之后兄弟三人瓜分世界,采取普罗米修斯的提议——抽签,哈迪斯抽中管理冥界的签,身为冥王。他通常是坐在四匹黑马拉的战车里,手持双股叉,铲除掉前面所有的障碍。如果他走入阳界那必然是带领死人的灵魂去冥府,或是检查是否有阳光从地缝射进黄泉,哈迪斯也是执掌财富的神灵。
希腊神话是早期原始的神话。古希腊的死亡观也是原始的死亡观,认为所有死者在死亡后都去往冥界。因此哈迪斯的神话形象,属于原始神话里森冷鬼气的地下神系统。追本溯源,他们是古老的动物精灵的延续。


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Hephasteos 赫菲斯托斯

赫菲斯托斯(希腊语:Ἥφαιστος、英语:Hephaestus),是古希腊神话中的火神、砌石之神、雕刻艺术之神与手艺异常高超的铁匠之神,奥林匹斯十二主神之一。是宙斯和赫拉的儿子(或由赫拉独生),阿佛洛狄忒的丈夫。
赫菲斯托斯善于建造神殿,制作各种武器和金属用品,技艺高超,被誉为工匠的始祖,以及锻造的庇护神。在利姆诺斯、西西里等岛屿最初尊他为地火之神,据说当大地轰隆震响、火山喷发,就是他在打铁。
赫菲斯托斯对应罗马神话中的伏尔甘(Vulcan),伏尔甘本身是罗马的古老神明,但他起初并没有更多事迹,只是单纯的火焰化身,后罗马人将他与赫菲斯托斯进行混同,使其获得了锻造神的身份。据说这个神明的名字起源于克里特岛,而西方语言中的“火山”一词便是源于其名字。

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Persephone 珀尔塞福涅

珀尔塞福涅(别译:贝瑟芬妮;希腊语:Περσεφόνη;英语:Persephone),是古希腊神话中冥界的王后,她是众神之王宙斯和农业女神德墨忒尔的女儿,被冥王哈迪斯(Hades)绑架到冥界与其结婚,成为冥后。
一般认为她是希腊本土的女冥王、地母神两个形象融合而成。所以珀耳塞福涅兼具在地下为死神、在地上为丰产女神的特征。
珀耳塞福涅本身是一个种子女神,主要是古希腊常用的谷物的谷种。当她在冥界时,代表沉睡于黑暗泥土的种子。当她在春天回到地面上时,代表生长女神德墨忒耳的力量唤醒了种子,种子开始苏醒萌芽,掌管季节的荷莱女神们会来迎接珀耳塞福涅回到姐妹之中。
在希腊,方言的不同使珀尔塞福涅的名称也有所不同。罗马人首次听到她的名字的方言时叫她普洛塞庇涅(Proserpine),因此后来珀耳塞福涅被罗马人译为拉丁语为普洛塞庇娜(Proserpina)。
同时罗马女神普洛塞庇娜不仅结合了希腊珀耳塞福涅,也结合了罗马植物女神利柏拉。普洛塞庇娜后来成为文艺复兴的代表形象,很受罗马人的欢迎。


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Prometheus 普罗米修斯

普罗米修斯(古希腊语:Προμηθεύς;英语:Prometheus),在希腊神话中,是最具智慧的神明之一,最早的泰坦巨神后代,名字有“先见之明”(Forethought)的意思。泰坦十二神伊阿佩托斯与地母该亚的儿子。普罗米修斯不仅创造了人类,给人类带来了火,还教会了他们许多知识和技能。

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Serapis 塞拉匹斯

塞拉匹斯〔Serapis〕:衰退时期的神,由希腊人综合奥西里斯与阿匹斯所设计出的,被当成是伊西斯的丈夫,来生与肥沃生产力之神,同时也是医生与烦恼解决者。

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Zeus 宙斯

宙斯(古希腊语:Ζεύς、希腊语:Δίας、英语:Zeus),是古希腊神话中的众神之王,奥林匹斯十二主神之首的众神之神,统治宇宙万物的至高无上的主神(在古希腊神话中主神专指宙斯),人们常用“众神和人类的父亲”、“神王”来称呼他,是希腊神话诸神中最伟大的神。罗马神话中对应宙斯的神祇是朱庇特(Jupiter或Jove),被视为射手座的守护神。
因为古希腊人崇拜宙斯,因此在神话里将宙斯说成是自己的祖先,奥林匹斯的许多神祇和许多希腊英雄都是他和不同女子生下的子女。他以霹雳为武器,维持着天地间的秩序,公牛和鹰是他的标志。他的兄弟波塞冬和哈迪斯分别掌管海洋和冥界。
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2019-09-02, 11:13
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特珞祭司
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凯尔特篇

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Cernunnos 科尔努诺斯

科尔努诺斯(英语:Cernunnos)或译作“塞努诺斯”,古罗马凯尔特神话神祇之一,名字为“有角者”的意思,一般认为掌管狩猎、生育、动物、植物、荒野等,并具有支配冥界的力量。形象为“鹿首人身”或“长着雄鹿角的健壮男性”,一手持环、一手持蛇,多与蛇、鹿、狼、熊等野兽一起出现。长期盛行于高卢等历史地区。其事迹亦反映于今法国等国家所发现之相关文物中。
“科尔努诺斯”也受到新德鲁伊信仰、威卡教等新异教的崇拜,其被称作“角神(Horned God)”,是大地母亲的儿子、配偶,象征自然、太阳、雄性、生殖力、收获、死亡、重生等。夏末节(Samhain)据说是异教徒用来祭拜“科尔努诺斯”的节日。

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Esus 埃苏斯

https://www.jianshu.com/p/aaea7b0daa4f

在很久以前,世界还年轻的时候,发生了一件不可思议又精彩的事情。在初春的时候,科文蒂娜(Coventina)的井附近诞生了一头美丽的公牛。乍看之下,你会发现他并不是一头普通的公牛。他的外貌是金红色的,他的外形也很完美。他的眼睛是清澈、明亮、似乎还带着聪慧一般的感觉。

那头公牛刚站起来,又跑又玩的时候,天空中就降下了三只高贵的鹤。它们围绕着他跳舞,为他的美丽和活力而感到欢喜。那头公牛也很高兴。他喜欢这些能唱歌、跳舞和飞行的新朋友。他很尊敬它们,他垂下了头,因为他知道它们是从伟大的天父那儿来的。

随着春天进入到夏天,公牛成长得非常快,在短时间内他就长到成熟了。从来没有过这样的公牛。他因此也名声远扬了。动物、人类和神灵都来欣赏他的美。鹤是他忠实的伙伴,正是因为这样,公牛被称为塔沃斯斯特瑞伽拉努斯(Tarvos Trigaranus)“有三只鹤的公牛”。

他们过着无边快乐的日子。世界是光明、美丽、充满鲜花的。因为在远古时代,世界从来没有经历过冬天。

现在,有一位名为埃苏斯(领主)的狩猎之神。祂在田野和森林中漫步,寻找一种值得祂热爱的动物,但祂没有找到能够令祂满意的动物。直到一个美丽的清晨,祂偶然发现了塔沃斯和三只鹤睡在草地上。埃苏斯只看了一眼公牛,就知道该结束祂的寻找了。祂拔出了剑、扑向了熟睡的公牛,但这时鹤察觉到了危险,发出了警告声。

公牛站起身与埃苏斯战斗,他的角就是非常合适的武器。神灵埃苏斯和神圣的公牛塔沃斯在战斗中发出撞击声。他们整天整夜地战斗,但似乎谁也打不过对方。战斗以这样的方式持续了好几天。

接着,在月黑的夜晚,公牛的力量开始衰退。就在那棵雄伟的橡树之下,埃苏斯击打了神圣的公牛塔沃斯,给予他致命的一击。他的鲜血洒在树根上,而其叶子也在这一瞬间变成了金黄色,它纯粹是为了表达羞辱和悲伤。

鹤群发出很大的哭声。其中一只飞了过去,在一个小碟子里盛了一些公牛的血。随后,鹤群向南飞走了。

昏暗降临了世界。花朵凋谢了,树木也落叶了。伟大的太阳收回了它的温暖。世界变得又黑又冷,第一次下雪了。

所有的人类和动物都向伟大的大地之母祈祷,希望她能把温暖带回来,否则一切事物都很快会消失。她听到了,并且怜悯大自然的一切,没过多久光就回归了。

三只鹤从南方飞了回来,其中一只还拿着盘子。它飞到雄伟的橡树那里,神圣的公牛,塔沃斯被杀之地。接着鹤把血倒在地上,顿时尘土中就冒出一头公牛犊,他从大地之母那重生了。

自然万物都欢喜鼓舞。太阳的温暖又回来了。草和花也长出来了。叶子在树上发芽了。于是春天又来到了世界。

后来,狩猎之神埃苏斯听到了公牛重生的消息,并且试图找到他。这是一个循环周期的开始,甚至持续存在到今天。狩猎之神埃苏斯永远战胜神圣的公牛,但我们伟大的大地之母却永远使他重生。

大自然也是这般,春天带来生命,夏天使它强壮,秋天使它衰弱,冬天使它死亡。我们不能控制它或改变它,但我们可以学会去理解它,并与其合作。

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Manannan 马纳南

凯尔特神话(Celtic mythology)中的大海之神。上任海神里尔之子,他除了海神的身份外还是一名优秀的魔法师。他的妻子是芬德(Fand),儿子是玛那威丹(Manawydan)。
传说他和妻子美貌的芬德经常因各种琐事争吵不休,一次玛纳诺生气出走,正好一个深海巨人族的猛士来犯,面临危险的芬德只好向阿尔斯特的英雄,光之神鲁格·麦克·埃索伦(Lugh mac Ethlenn)的儿子库丘林(Cú Chulainn)求助。
在打败海巨人后,芬德被库丘林的勇猛迷倒,两人坠入了爱河。他们住在了一起。
一个月后,库丘林惜别情人,两人相约在再会。但此事被库丘林在影之国(Isle of Skye)的妻子女战士乌伊芙(Aoife)知道了,她带领着50个手持利刃的女侍欲血刃芬德,但玛纳诺听闻消息后立刻赶来。
最后,芬德选择了丈夫玛纳诺并发誓忘记库丘林,但临走前芬德用巨棒打了库丘林一下,为的是让他在数年内难忘掉自己。
把自己的武器秘宝魔剑“复仇之剑”佛拉格拉克(Fragarach)赠送于光之神鲁格。

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Sirona 希罗纳

希罗纳(英语:Sirona)古罗马凯尔特神话女性神祇之一。长期盛行于今中欧与西欧等地区。其事迹亦反映于相关碑文等文物中,具有重要地影响与积极意义。

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Sucellus 苏克鲁斯

苏克鲁斯(拉丁语:Sucellus),也译作“苏塞鲁斯”,古罗马凯尔特神话神祇之一,名字有“善敲击者”的意思。一般认为是农业之神、酒神、森林之神,并与太阳、天气、冥界有关,形象为有猎狗陪伴、一手持锤、一手持瓮的成熟男性,长期盛行于高卢等历史地区。罗马人将他等同于罗马宗教中的森林之神“西尔瓦努斯”(Silvānus)。

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Taranis 塔拉尼斯

塔拉尼斯(英语:Taranis)古罗马凯尔特神话神祇之一,为天空之主,能使昼夜更替。影响遍及高卢、不列颠等各地区并得到中欧与西欧各地之人广泛崇拜与供奉。其艺术形象反映于雕塑等文物中,具有重要地影响与积极意义。

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Morrigna 摩莉甘

摩莉甘(Mórrígan),是凯尔特神话中的战争、破坏、生育、司法与死亡的三位女神之一,并与马匹和大地紧密相关。摩莉甘这个名字的意思为“伟大的女王(Great Queen)”,她是艾尔玛斯的女儿,同时也是达格达的爱妃。她在万圣夜时与达格达圆房,并保证大地万物繁衍不息。她还曾经帮助达努之子在麦格图雷德战役中击败了丑陋的深海巨人。

Macha 玛查

Nemain 尼曼

Badb 巴波

有战争之处,必有其身影出现,并以魔力为战局常带来种种不可思议的影响。摩莉甘与另外两个姐妹玛查与尼曼共同组合为三位一体女神芭一波卡赫(Badhbh Cath),名称的意思为“化身为黑乌鸦的战争女神”。摩莉甘则是三位女神中的长者,也是组合中最为出名的一位战争女神。民间常把亚瑟王传说中摩根勒菲与摩莉甘视作同一人物,有些传说与文献还描述摩根勒菲的前世就是摩莉甘。

摩莉甘多以女武士的样子现身于战场,坐在两匹鲜红色的战马所拉之马车上,手拿两把长枪,身着红色的衣服与外套,眼里则闪耀着不详的鲜红光芒。不过,大多时候她都会化身成为黑乌鸦或夜鹰盘旋在硝烟弥漫的战场半空中,恐吓战士或宣告死亡的来临,也经常以死尸为食。
摩莉甘身为三性女神,同时也能化身为纯洁的少女或年迈的老妪。

黑乌鸦是摩莉甘的心爱之物。在达努神族与深海巨人族之间的两次大战中,这位死亡女神均站在了达努神族的一边。摩莉甘与库赫兰之间还有一段恩怨情仇,并与库赫兰之间育有一子,取名为鲁格。最终库赫兰无情的拒绝了她的求爱,并在愤怒之下伤害了摩莉甘,因此这英雄注定在战场上难逃一死。当赫库兰战死沙场时,摩莉甘又试图去挽救他的生命,但为时已晚。后来摩莉甘狂喜至极,甚至化身为黑乌鸦永远飞落在了这位英雄的肩膀上。

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Lir 里尔

拟人化的海神。达格达的兄弟。

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北欧篇

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Odin 奥丁

奥丁(古诺尔斯语:Óðinn;英语:Odin,名字意思通常认为是“疯狂”或“狂暴”),是北欧神话中的主神众神之神,阿萨神族的众神之王,他的神格包括了预言、王权、智慧、治愈、魔法、诗歌、战争和死亡。神话中他是女神弗丽嘉的丈夫,雷神托尔的父亲,诡计之神洛基的义兄弟。奥丁在神话里有上百个别名,而在日耳曼的神话和宗教里他则被称之为沃登(Wōden),星期三(Wednesday)正是由此得名。
神话传说中,奥丁是一个独眼、白色长髯的神明,他头戴鹰盔及身披金甲,手持武器冈格尼尔长枪(Gungnir),手戴宝物德罗普尼尔金环(Draupnir),端坐在可以看到九大世界的至高王座(Hliðskjálf)。脚边是两头凶狼基利和库力奇(Geri and Freki),随时地为保护奥丁而准备着。肩膀上是两只乌鸦福金和雾尼(Hugin and Munin),它们会飞遍九大世界并返回向奥丁报告。当奥丁打算出行之时会身穿斗篷和宽帽子,骑上八足马斯莱普尼斯(Sleipnir)横跨天空甚至进入冥界。他偶尔会在英灵殿享受宴会,但从不进食,只是在喝酒。
因为早已从预言中知晓诸神黄昏的存在,为了应对而做了许多准备,甚至为蓄足兵力而让无数战士在战场上灭亡,派出瓦尔基里收集战死者之魂,使他们成为英灵战士。虽然尽力避免诸神黄昏的发生,但危机最终还是到来。而他在战斗中,被洛基之子巨狼芬里尔吞食而死。在后来的民间传说中是一个狂猎的先锋,在冬季天空中领导一支可怕的幽灵队伍,暴风是奥丁带来的死亡之风。


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Idun 伊登
青春女神;布拉吉的妻子;阿斯嘉特万年花园的主人,掌管恢复青春的苹果。

故事背景
这些青春之苹果,绮瞳放在一个篮子里,随便要多少,取之不尽。如此的一个宝贝,当然时时有侏儒和巨人想要偷盗,所以绮瞳一直很小心地保管着。
故事始末
有一天,奥丁、海尼尔和洛基照例到地上来散步。走了许多时候,到了一个渺无人际的荒凉之地,三位神饿极了,看见有一群牛,就杀了一头来烧,但火难旺,牛肉不熟。他们就知道是有人在施魔法。旁边的树上有一只大鹰,这时就对他们说,魔法是它使的,但只要分些熟牛肉给它,它便可解除这魔法。三位神答应了,于是牛肉烂熟,鹰要取走四分之三。洛基此时正拿了大块肉在那里吃,觉得鹰的要求太多,就和它争论,竟忘记这是一只会魔法的鹰。
于是不高兴的事情来了。洛基的手连在牛肉上不能脱,而肉又连到了鹰的背上。鹰冲霄高举,把洛基带上空中去了。结果,洛基又答应了一个苛刻而丢脸的条件,才重新自由。原来这鹰是暴风巨人提亚西(Thiazi)变化的,他对洛基提出的条件是要骗取绮瞳和她那些青春之苹果。
回到阿瑟加德之后,洛基知道博拉琪又出外“吟游”了,只有绮瞳一人在家,就去谎骗绮瞳说他看见某处有些苹果简直和绮瞳的青春之苹果一模一样。绮瞳不信,带了自己的苹果去作比较,可是刚出阿瑟加德,化为大鹰的提亚西就把绮瞳抓起,直带到北方寒冷不毛的暴风喧嚣之国,索列姆海姆(Thrymheim)。
绮瞳虽身在拘囚中,可还是没有将青春之苹果给提亚西。她天天盼望有人来救她,可是渺无音信。阿瑟加德的诸神以为绮瞳和丈夫一同外出了,都没注意。直到上次吃的青春之苹果的效力渐渐消褪,诸神又感到了衰老的威胁,这才想起了绮瞳已经不见很久。奥丁知道是洛基捣鬼,所有的神都攒住洛基盘问;除了再发誓把绮瞳找回来,洛基也不能保住性命。他披上鹰之羽衣直飞到索列姆海姆,恰好提亚西出外捕鱼去了,洛基乃将绮瞳变成一个核果(或说一只燕子),抓在爪里,就飞回阿瑟加德。提亚西变成鹰去追,然而诸神却焚起火来,将他烧死。这样,绮瞳和她那青春的苹果就失而复得了。
遗失结尾的传说
可是在每一年中,春都必得失去一次,这现象,在现存的北欧神话中却没有完备的说明。据一些零星断烂的诗歌,则谓绮瞳是在生命之树的树枝上坐着,一时晕眩,掉到了尼弗尔海姆的深处,不能上来。奥丁遂命博拉琪、海姆达尔,以及别的神,带了白狼的皮,帮助绮瞳从寒冷的尼弗尔海姆深处上来,可是绮瞳不肯动。她让神们把白狼皮裹在她身上,但还是不动;博拉琪猜想绮瞳是得了病,就请别的神回去,他愿意独自在寒冷的地底陪着他的爱妻。在这一段时间内,博拉琪无心弹琴,地上也再不复能听见他那快乐的歌声。

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Saule 苏尔

苏尔(Sol),是北欧神话中的太阳神,是太阳的化身。她是巨人蒙迪尔法利的女儿,她的丈夫是火焰巨人史尔特尔的儿子—格劳尔(Glaur)。她的兄弟是月神玛尼。
苏尔驾驶着由阿尔瓦克(Arvak)和阿尔斯维(Alsvid)拉着的日车,车上装载着由穆斯贝尔海姆(Muspelheim。火之国)中撷取来的最大火块,由于火的热力太猛烈,所以在车前加装了巨盾斯瓦林(Svalin),以免烧坏车子。北欧神话中相信,太阳只提供热力而没提供光亮,耀眼的光明其实是来自阿尔瓦克和阿尔斯维的鬃毛之间。
一只名为斯库尔(Skoll)的狼总是在车后追逐太阳,想把它吞下去。当发生日蚀时,就表示苏尔被追上了,这时候地上的人们就会敲锣打鼓以吓走天狼。但总有一天,斯库尔将把太阳吞下,那时就是诸神的黄昏到来的时候。而当世界重生之后,驾驭日车的任务会由苏尔的女儿—苏娜(Sunna)继承,新的太阳无须用盾隔着,因为它将会无比温和,使大地再次重现生机。
苏尔也被叫做Sunna、Sunne 或 Frau Sunne,这些单字都和太阳或星期日是同一个语源。太阳本身也被叫做Alfrodull,意即“精灵的光荣”(glory of elves)。

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Nidhoggr 尼德霍格

尼德霍格(Nidhogg),在北欧神话中,是一只盘据在世界之树(Yggdrasil)的底部,不断啃蚀著其根部的一条黑龙。
传说在通往死者之国“尼伯龙根”的“世界之树” 树根旁边,潜伏着一条叫“绝望”(Nidhogg)的黑龙,与其他无数蛇类一起盘踞、啃食着树根。当树根被食尽,生命树腐朽,世界就会毁灭。


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Reginn 雷金

雷金(Regin,古诺斯语:Reginn)。是北欧神话中的一名侏儒,出现在《诗体埃达》(Poetic Edda)、《散文埃达》(Prose Edda)及《沃尔松格萨迦》(Volsunga saga)中。在华格纳的歌剧《尼伯龙根的指环》中,以迷魅(Mime)之名登场。他是赫瑞德玛(Hreidmar)的儿子,法夫纳(Fafnir)和欧特(Otr)的兄弟,也是英雄齐格鲁德(Sigurd)的养父或老师。故事中提到赫瑞德玛因为儿子欧特被洛基(Loki)杀害,而要求巨额的赔偿,洛基(Loki)便强夺了另一名侏儒安德瓦利(Andvari)的宝藏来偿还;安德瓦利因此诅咒不论是谁持有宝藏中的戒指安德华拉诺特(Andvarinaut),就会招来无限的灾祸。而受到庞大财富诱惑的法夫纳,不仅杀害父亲赫瑞德玛,还变成一条巨龙守护财宝。法夫纳逼迫雷金离开住所,雷金只好到人类的世界去。雷金也想夺取宝藏,但没有能力杀掉化为龙的兄长,他在人类的世界中教导人们各种工艺,因此英雄齐格鲁德也来到他的门下,狡猾的雷金就不断唆使齐格鲁德去杀掉法夫纳龙,并打算在齐格鲁德成功之后再毒杀掉他以坐享其成。齐格鲁德拿出亲生父亲齐格蒙(Sigmund)的断剑格拉墨(Gram),雷金将其再度打造成完整的宝剑。齐格鲁德就用格拉墨杀掉了巨龙。雷金这时候出现,要求齐格鲁德将法夫纳的心脏挖出来烤给他吃,因为吃了心脏就可以成为最聪明的人,齐格鲁德拗雷金不过只好照做,但他因为想测试是否烤熟反而先尝到法夫纳的心脏。尝到心脏的齐格鲁德突然听得懂鸟语,四周的鸟告诉齐格鲁德雷金为了拥有宝藏,正准备阴谋杀害他,齐格鲁德因此先动手杀掉了雷金。齐格鲁德拿走了那些受诅咒的财宝,当然也包括安德华拉诺特(Andvarinaut),之后一连串的情节都因为这戒指及戒指所附带的宝藏,而让众英雄纷纷丧命。  

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Fafnir 法夫纳

 法夫纳,Fafnir、Fáfnir、Frænir。是北欧神话中的一名侏儒,之后化身为龙,法夫纳主要出现在《诗体埃达》(Poetic Edda)、《散文埃达》(Prose Edda)及《沃尔松格萨迦》(Volsunga saga)中。在华格纳的歌剧《尼伯龙根的指环》中,依然以法夫纳之名登场,但身份被改成了巨人。他是赫瑞德玛(Hreidmar)的长子,欧特(Otr)和雷金(Regin)的兄弟,故事中提到赫瑞德玛因为儿子欧特被洛基(Loki)杀害,而要求巨额的赔偿,洛基(Loki)便强夺了另一名侏儒安德瓦利(Andvari)的宝藏来偿还;安德瓦利因此诅咒不论是谁持有宝藏中的戒指安德华拉诺特(Andvarinaut),都会招来无限的灾祸。

  而受到庞大财富诱惑的法夫纳,不仅杀害父亲赫瑞德玛,还变成一条巨龙守护财宝。法夫纳逼迫弟弟雷金离开住所,雷金只好到人类的世界去。之后,雷金唆使英雄齐格鲁德(Sigurd)杀掉法夫纳,还帮他将格拉墨(Gram)的断片重新打造成一只完整的宝剑,齐格鲁德就利用格拉墨杀死了法夫纳。法夫纳在临死前,警告齐格鲁德这些财宝是被诅咒过的,但齐格鲁德没有听从而带走宝藏,因此也受到诅咒而展开他悲剧性的一生。

  据说变成龙的法夫纳,全身都会散发恶臭,所到之处草木不生,他的心脏还拥有神奇的力量,若能吃到他的心脏就可以得到无比的智慧,可通晓世间所有事情,故事中提到雷金本来还央求齐格鲁德帮他烤心脏,但齐格鲁德因为想测试是否烤熟,反而先尝到法夫纳的心脏。尝到心脏的齐格鲁德突然听得懂鸟语,四周的鸟告诉他雷金为了拥有宝藏,正准备阴谋杀害他,齐格鲁德因此先动手杀掉了雷金。

  另外一个传说《不死的龙根》中指出如果浸泡到法夫纳的血,可以让身体变得刀枪不入。齐格菲(Siegfried,齐格鲁德的德语写法,为同一人)在杀掉法夫纳时就全身浴血,但因为有一片树叶黏在背后,所以造成有一小块皮肤没有沾到血,而成为他唯一的弱点。另一个说法是,齐格飞杀掉法夫纳后,自己将龙血涂到身上,但因为背后手构不到,所以有一小块皮肤是正常的。
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埃及篇

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Hathor 哈托尔

哈托尔(Hathor),是古埃及神话中的爱与美的女神、富裕之神、舞蹈之神、音乐之神。她关怀苍生,同情死者,同时也是母亲和儿童的保护神。在不同的传说中,她是荷鲁斯的妻子。
对哈托尔的崇拜最早在公元前27世纪便已开始,她的形象是奶牛、牛头人身女子或长有牛耳的女人。传说她曾化身为无花果树,并把果实送给地狱的死者。


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Horus 荷鲁斯

荷鲁斯(Horus),是古埃及神话中法老的守护神,王权的象征,同时也是复仇之神。他是冥王奥西里斯和伊西斯的儿子,其形象是一位鹰(隼)头人身,头戴埃及王冠,腰围亚麻短裙,手持沃斯(能量)手杖与安卡(生命)符号的神祇。

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Isis 伊西斯

伊西斯(Isis),是古埃及神话中的生命、魔法、婚姻和生育女神,赫里奥波里斯-九柱神之一。她被视为完美女性的典范,不仅在古埃及是最重要的一位女神,而且也影响到包括古希腊、古罗马在内的西方世界的其他地区,乃至天主教中的圣母子的形象,都与古埃及艺术中伊西斯怀抱年幼的荷鲁斯形象雷同。
她被视为伟大的母亲和忠贞的妻子、自然和魔法的守护神。她是奴隶、罪人、手工业者和受压迫者的朋友,她也听取富人、少女、贵族和统治者的祷告。伊西斯经常被描述为是荷鲁斯的母亲和保护者(尽管某些传说讲荷鲁斯的母亲是哈托尔),也被称作亡灵和幼童的保护神。

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Osiris 奥西里斯

奥西里斯(Osiris),是古埃及神话中的冥王,也是植物、农业和丰饶之神,赫里奥波里斯-九柱神之一。他生前是一个开明的法老,惨遭嫉妒自己的弟弟沙漠之神塞特用计害死,幸被阿努比斯做成木乃伊复活。之后成为冥界的主宰和死亡判官。他是文明的赐予者,冥界之王,执行人死后是否可得到永生的审判。

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Ptah 普塔

普塔(Ptah),是古埃及孟斐斯地区所信仰的造物神,而后演变成工匠与艺术家的保护者,形象为一木乃伊,他的妻子是塞赫美特。

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Set 赛特

赛特(Set),是古埃及神话中的力量,战争,沙漠、风暴和外国之神,赫里奥波里斯-九柱神之一。他保护沙漠中的商队,但同时又发起沙暴袭击他们。他是盖布与努特的第二个儿子,奈芙蒂斯的丈夫,阿努比斯的父亲,为了夺取王位,曾用计让自己的哥哥奥西里斯惨死,后被侄子荷鲁斯击败。

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Thoth 托特

托特(Thoth),是古埃及神话中智慧之神,同时也是月亮、数学、医药之神,埃及象形文字的发明者,众神的文书,也是赫里奥波里斯的主神之一。在《亡灵书》中被描绘为立姿审判者。以佩戴满月圆盘及新月冠鹮头人身,或狒狒形象出现。他曾教导年幼的荷鲁斯,协助他击败赛特夺回王位。

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Ammit 阿米特

阿米特(Ammit),是古埃及神话中一头拥有鳄鱼头,狮子上身及河马下身的生物。阿努比斯会将死人的心脏与玛特(Ma'at)的羽毛放在天秤上。心脏若较重,代表该人曾作了坏事。阿努比斯会将他交给阿米特吞下,被吞下的人不能进入雅卢(Aaru),永远不得安息。若心脏较轻,该人会由奥西里斯所审判。阿米特是天谴的一种拟人法表示,代表了真理、公平及秩序。

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Apep 阿佩普

阿佩普,也叫阿波菲斯(Apophis),混沌之神和拉神最大的敌人。他曾说就蛰伏在地平线的下方,想要吞噬降入冥府的拉神。当他吞噬拉时,会导致太阳的下落,在将拉神完全吞下后,夜晚也就降临。但他从来没有成功地将“拉神”吞下过,无论如何,他总是要把拉神吐出来,因此,每天的太阳会照常升起。

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Mehen 迈罕

 迈罕是埃及神话中保护者的象征,他代表了忠诚,力量,敏锐。做为太阳神——拉神的贴身守护神,迈罕随时都保持着极大的警惕,无论是眼睛还是蛇头,都可以轻而易举地360度转动,时刻提防着拉神身边任何一处可能发生危险的角度。任何风吹草动都无法逃过迈罕那灵敏的直觉,假如一旦有危险发生,他时刻准备着冲上去与敌人作战。
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美索不达米亚篇

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Dumuzi

杜木茨(Dumuzi)又名坦木茨(Tammuz)。苏美尔的农业和春天之神。

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Enki 恩基

恩基是苏美尔的水神,巴比伦名字为厄亚,是美索不达米亚七大神祇之一。七大神祇中四位主神分别是天神阿努(Anu)、风暴神恩里尔(Enlil)、水神和大地父神恩基(Enki)、大地母神基(Ki)。恩基在苏美尔、阿卡德、亚述和巴比伦神话中都有出现。在巴比伦语中厄亚名字的两个字母É和A在巴比伦语皆有“生命”之意所以恩基也同时是工艺、智慧以及创造之神。苏美语的 En 原本是高阶祭司的称号,后来引申有“王”的意思,而 ki 是“大地”的意思合起来就是“大地之王”恩基并非创世神,但却是文明的创造者,在美索不达米亚众神中列第三。

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Ereshkigal 厄里什基迦勒

美索不达米亚宗教(Mesopotamian religion)所崇奉的女神。她最主要的敌人是其姐妹,司掌战争的丰产女神伊什塔尔(Ishtar)。死神纳姆塔尔(Namtar)为其後代及侍从。对她的膜拜广布於埃及、阿拉伯及小亚细亚。

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Inanna 伊南娜

Inanna 的名字可以拆解成 nin(小姐)-an(天、天堂或安努神)-na(的),所以全名就是“天女”或“女的安努神”,与苏美尔语中的月神(Nanna)非常接近,有可能在口耳传说上是同源的,而这个女神的西台名字叫做哈娜哈娜(Hannahanna),Hahhah 在西台语是“母亲”的意思。某些传说中,伊南娜是创造神那姆(Nammu/Namma)的孙女。
伊南娜的形象始终是个少女。在苏美尔人的艺术作品中伊南娜经常和狮子(力量的象征)一起出现,代表伊南娜的狮子常常站在两头母狮子的背上,西台神话中的库柏勒也是以狮子为象征。伊南娜在楔形文字里的代号是打结的勾状芦苇。
伊南娜的神庙称做伊安娜神庙(Temple of Eanna ),乌苏克(Usurk)城的伊安娜神庙是最大的一间,这里拜的伊南娜很可能本来是安努神,不过改祭祀女神以后,女祭司就开始以祭祀的名义进行性交。
安努是整个美索不达米亚神话系统中最初的众神之神,其主城和伊南娜一样在乌苏克,加上伊南娜这个名字实际是安努的阴性写法,因此对于二者之间的关系有几种说法:伊南娜是安努的女儿,曾经为她降过天之牛惩罚吉尔迦美什(详见伊丝塔);伊南娜是安努的伴侣;伊南娜和安努实际是同一个神。

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Ishtar 伊什塔尔

伊什塔尔(Ishtar,又译作“伊斯塔”或“伊修塔尔”)是巴比伦的农业神,在古代巴比伦和亚述宗教中象征金星,同时也是司爱情、生育及战争的女神,在苏美尔人的艺术作品中伊什塔尔常和狮子(力量的象征)一起出现,手中持有谷物。传说伊什塔尔杀死自己的儿子兼丈夫坦姆斯(Tammuz,“唯一的儿子”),然而由于坦姆斯是植物之神,所以他死了导致地上长不出东西、闹自然灾害;于是伊什塔尔独闯冥界经历七重考验,战胜自己的姐姐Ereshkigal(邪恶的冥界女王)并且带回了丈夫,将富饶和活力重新赐给人间。巴比伦人相信每年的冬季没有收获,是因为伊什塔尔和坦姆斯这几个月正在冥界;所以在收割之后,他们懂得为土地施肥,肥料代表坦姆斯残碎的尸体,施肥代表坦姆斯用自己的血肉(牺牲)滋养土地,在施肥的时候女人要大声号哭、表达对坦姆斯之死的哀悼;而每年的春天代表伊什塔尔和坦姆斯的归来,归根到底还是自然崇拜的产物。
在另一些传说里她被形容得邪恶、无情,并故意杀死自己的丈夫或情人。史诗《Gilgamesh》(吉尔伽美什)提到她曾经向传说中的苏美尔国王吉尔伽美什求爱,但被拒绝。 Gilgamesh列举了她残忍杀害或伤害以前爱人的行为。她把这事告诉了她的父亲Anu,父亲赐给她了一个天上的神秘公牛,为她复仇。Gilgamesh和他的朋友Enkidu阻止并杀死了这个神秘的怪物,并把它的无首之尸,抛在了她的面前。他们又一次侮辱了她。她于是给Gilgamesh的好友Enkidu制造疾病以至其身亡。Ishtar的传说几乎是希腊神Aphrodite的原版。

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Sin 辛

Sin,古代闪族人——阿卡德人、巴比伦人、迦南人、犹太人等民族崇拜的男性月神,其原型来自于苏美尔的南纳,传说他住在西奈山上,象征物为公牛角(形似月牙)。和他的儿子太阳神沙马什和女儿金星女神伊什塔尔组成著名的三星组合神。

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2019-09-02, 13:38
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琐罗亚斯德篇

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Ahura Mazda 阿胡拉.马兹达

阿胡拉.马兹达(Ahura Mazda又作Ormazd)是远古波斯信仰拜火教(索罗亚斯德教)神话中至高之神。

波斯神话中至高之神阿胡拉.马兹达创造了世界并与恶神安格拉.纽曼之间的战斗共持续了12000年,在第一个3000年里,阿胡拉和光明世界与安哥拉的黑暗世界并存,最早的人类也经受着邪恶黑暗的诱惑误导。琐罗亚斯德教主张善恶二元论,它认为善神与恶神处在彼此敌对的状态中,善神的胜利会给人们带来丰收、健康和安乐,而恶神则会使人遭受不幸。善恶二端之争中,人有选择的自由。人死后将会依据在世间的言行进入天堂或投入地狱。
玛兹达创造了物质世界,在琐罗亚斯德教里面阿胡拉.马兹达创造了七大物质,分别是:天空、大地、水、植物、动物、人和火。至今,7这个数字在伊朗人里面仍然具有吉祥的意义,火即“无限的光明”,因此琐罗亚斯德教把拜火作为他们的神圣职责。
由于当时印度和波斯之间的战争,阿胡拉被印度教吸收成为魔神,在印度神话中是和雷神因陀罗争战的恶神,转入佛教之后即为现在所称呼的阿修罗(八部众),不过和原来的阿胡拉已经不一样了。

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Ahriman 阿里曼

阿里曼(Ahriman)是琐罗亚斯德教的恶神,其下以六大恶魔为首,领有无数的恶魔,行无数的恶事。阿里曼(Ahriman) ,在祆教(Zoroastrimism),又为琐罗亚斯德教、拜火教中称安格拉·曼纽(Angra Mainyu),恶界的最高神,黑暗与死亡的大君。阿里曼与琐罗亚斯德奉为上帝的阿胡拉·玛兹达持续不断地进行斗争。

琐罗亚斯德教(Zoroastrianism)认为,世界乃善神阿胡拉.玛兹达(Ahura.Mazda)与恶神阿里曼不断争斗之场所。有传说阿里曼较阿胡拉.玛兹达力弱,亦有传说两者势均力敌,众说纷纭。但无论如何,阿胡拉.玛兹达於将创造世界时,定然认为将这名敌对者放置不睬有所不妥。於是以咒语将阿里曼困缚了3000年,并趁此时创造了世界。之後解除咒缚的阿里曼心中大怒,转而反击。他创造了毒蛙、毒蛇、毒蜥蜴、毒蝎,以及1万种病魔,将它们放诸於世。此後,善神同恶神的斗争直至今日依旧不息。
阿里曼统驭以六大恶魔为首的无数魔鬼(德弗,Daeva,泛称古伊朗神话传说中的魔怪,与善神为敌)造恶无数。偶尔会化为人类接近诸国国王,教以奢侈令王堕落。阿里曼於国王堕落後用计亲吻国王双肩,令国王两肩各生出一对蛇。可怕的是,这对蛇每日各需吃食一个活人的脑子。

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Apam Napat 阿帕姆·納帕特

水之子,在《阿維斯陀》最古老的《迦薩》詩篇中並不被視為主神阿胡拉的一員,但在《阿維斯陀》的後期文字中與歐馬茲特、密特拉構成「阿胡拉三一」。《阿維斯陀》後期文本中為人類的創造者與波斯王家的保護神。印度版為水天「伐樓拿」,在吠陀中常與密多羅(密特拉)一同出現。和密特拉同樣,是少數同時被波斯印度尊崇的「善的阿修羅」

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Mithra 密特拉

密特拉(Mithras),原始印度-伊朗语,主格形式为Mitras是一个古老的印度-伊朗神祇。这一神祇原是雅利安人万神殿里共有的崇拜对象,在伊朗-雅利安人和印度-雅利安人分化之后,开始向着不同特征发展(阿维斯陀中的密特拉和吠陀中的密多罗)。

在印度-伊朗语族的一些古老语言(如梵语和阿维斯陀语)中,“mitra-”可解释为“契约”或“同伴”之意(词根“mi-”表示“约束”,后缀“-tra”表示“工具”)。但梵语比阿维斯陀语更强调“同伴”的概念,因而“mitra”一词在梨俱吠陀中除作为神名使用、指代密多罗以外,还可以作为普通名词“朋友”使用。伊朗语言中的情况则相反,更加强调“契约”的概念。
现代研究者一般认为,伊朗语言的用法更接近该词汇的原始面貌。法国学者A·梅叶最早提出,密特拉神神名的原意是契约,因此密特拉的原始功能应是契约之神。他的这一观点得到大多数学者的认可。实际上,虽然密特拉后来发展为太阳神、光明之神乃至战神,但他作为契约神的性质并未消失,有证据显示公元后仍有许多崇拜者将密特拉视为契约的守护者。

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Aeshma 阿埃什马

安格拉·迈纽还有一些其他的名字。有时,人们将它称为阿赫里曼(Ahriman),有时将它称为撒旦(Shaitan或Satan)。它身边围绕着许多魔鬼并受它们教唆,而这些魔鬼则贯彻它的命令,诱惑并折磨人类。琐罗亚斯德教可能是第一个发展出完整的魔鬼系统的宗教。前琐罗亚斯德教的雅利安人所信奉的迪弗都逐渐被确认为是安格拉·迈纽军团中的恶魔。在这些恶魔中,人们最常提到的一个是阿埃什马(Aeshma), 它是暴怒魔鬼。阿埃什马的地位仅次于安格拉·迈纽,它在大地上蔓延肆虐,污染大地,散播疾病和死亡。
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希腊篇 之二

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Hekate 赫卡忒

赫卡忒(英语:Hecate;希腊语:Ἑκάτη)为希腊神话中前奥林匹斯的一个重要的提坦女神,她是一位从近东传入的大女神,她是机遇的三相女神、魔法的女神、鬼魂女皇与地狱女神,根据神谱,她是流星女神阿斯忒瑞亚同提坦神珀耳塞斯所生的女儿。根据Bacchylides她是尼克斯的女儿,也有别的说法说她是宙斯与阿斯忒瑞亚之女、或阿斯特赖俄斯之女、或得墨忒耳之女。
赫卡忒总是和夜晚、鬼魂、地狱、魔力、巫术和妖术联系在一起。她是著名的不可抗拒的死神、无法战胜或无人能及的女皇,地狱的创建者或管理者,也是妖术、魔女、魔咒和女巫女神,也是极少的未婚女神,她曾经帮助宙斯打败过独眼巨人,所以她有着巨人一般的强大力量,即便是宙斯也要敬畏她三分。
在早期,赫卡忒是天空、大地、海洋的大女神。
而在晚期,赫卡忒被认为是冥界的女神,象征了世界的阴暗面。

在宙斯分配给众神的权力中,赫卡忒享有特殊的地位。这位女神并不明确地属于天神或者地神,在属性分类的诸神世界中,她代表着某种游戏、快乐和偶然,代表着命运的随机性。她能对某人有利,也能对他有害,而对方却不知所以然。赫卡忒随心所欲地施舍幸运或者厄运。她既可以让水中的鱼种类繁多也可以让它们绝种,对空中的鸟儿和地上的牲畜也都如此。在神的世界里,她代表一种偶然性的因素,添加些许侥幸。宙斯和盖亚把时间拉出来,他们可以预知时间将如何运转;而赫卡忒在齿轮上抹进一点润滑油,留下些不可预料的余地,这样就会使世界运转得更加自如。她的特权是不受限制的。
她干预婴儿的降生、儿童的教育、财富的创造、渔猎和航海等人间事物。在较晚的时代,传说除赫利俄斯外,只有她目睹冥王哈得斯(Hades)抢走珀耳塞福涅(Persephone)。她帮助得墨忒尔寻找女儿,成了冥后的侍女。专管妖魔鬼怪和冥土的亡魂。她又是魔力和巫术的保护神,她的名字在咒语中到处可见。月夜,她经常在妖魔鬼怪和三头狗的伴随下,出没于三岔路口和坟场。因此,每个月的最后一天,人们总要在三岔路口用蛋和鱼向她献祭。

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Brontes 布戎忒斯

在赫西奥德的神话中独眼巨人是乌拉诺斯和盖亚的孩子,他们分别是brontes(雷)、sterops(电)和arges(霹雳),特征是“独眼”,只有额头正中有一只眼睛。乌拉诺斯惧怕他们的力量,把他们囚禁在黑暗深渊之中。后来宙斯为了对抗泰坦,将他们从黑暗深渊之中释放出来。在火神赫淮斯托斯的指挥下他们为主神宙斯锻造了闪电长矛,为海神波塞冬锻造了三叉戟,为冥王哈迪斯锻造了双股叉,为阿耳特弥斯锻造了弓和月光箭,为阿波罗锻造了弓和太阳箭。

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Echidna 艾奇德娜

希腊神话中,艾奇德娜是怪兽之母,她的上半身是美女,下半身是蛇。据说众神因为无法忍受她的丑恶,因此强迫她住在地底的洞穴中。艾奇德娜与泰坦族的提风(Typhon)交媾,生下诸多怪兽,在希腊神话的怪兽界担负著重责大任。最后当她在睡眠时被百眼巨人阿古斯袭击,很轻易地被杀害了。

她与泰坦族的提风所生子女计有:
·欧特鲁斯(Canis Orthus):犬身、双首、蟒尾,看管巨人革律翁的牛群;
·刻耳柏洛斯(Cerberus):看守地狱大门的妖犬,三首蟒尾,蛇鬃狮爪;
·海德拉(Hydra):居住于勒拿湖的九头蛇;
·客迈拉(Chimera):狮身狮首,背生一首如羊,蟒尾;
·尼米亚猛狮(Nemean Lion):硕大无朋,斧剑不能伤;
·拉顿(Draco Ladon):百首巨龙,看守金苹果;
·高加索神鹰(The Caucasian Eagle):巨鹰。宙斯缚住普罗米修斯,令神鹰每日啄食其肝脏;
·斯芬克斯(Sphinx):人首狮身,鹰翼蟒尾。它出的谜语被俄狄浦斯猜中后,投崖自杀;
·克罗米翁牝猪(Hus Crommyon):野猪精,克罗米翁乡间常年受其扰害,后为忒修斯除去;
·戈耳贡(Gorgon):女妖三姐妹,美杜莎便是其中之一;
·斯奇拉(Scylla):女海妖,人身人面,腰生六首如犬,腰以下像鱼和蛇的形状;
·科尔基斯巨龙(Draco Colchi):昼夜不眠的魔龙,守卫着著名的金羊毛。
在另一些说法中,特洛伊双龙(Dragons of Troy)、阿尼苏莱(Anemoi Thuellai)和鸟身女妖(Harpies)也是堤丰的儿女



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Isis Pelagia 来自大海的伊西斯

不详

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Nereus 涅柔斯

涅柔斯是希腊神话中的一个海神,蓬托斯(大海)和盖亚(大地)的儿子。赫西奥德的《神谱》中称“由于他值得信赖、和蔼可亲、不忘正义、公正善良,故人们称他‘长者’。”他和水仙女多里斯是海仙女的双亲,他们一家住在爱琴海中。他拥有变身的能力,但不管他如何变化,赫拉克勒斯还是抓住了他,逼他用预言的能力帮助其找到金苹果园。涅柔斯和普罗透斯(“第一”)似乎是宙斯推翻克洛诺斯后由波塞冬取代的古代海神的代表。

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Orcus 奥库斯

“Orcus”在罗马神话中是布鲁图(相当于希腊神话的哈底斯)或Dis Pater以外的另一个名称,代表阴间之神。

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Triton 特里同

特里同(Τρίτων / Triton)是古希腊神话中海之信使,海王波塞冬和海后安菲特里忒的儿子。特里同 一般被表现为一个人鱼的形象,上半身是人型但带着一条鱼的尾巴。

波塞冬娶涅柔斯的女儿安菲特里忒为妻,生下了特里同。特里同下半身像鱼,他有一只海螺壳,吹奏起来声音裂石穿云,可以兴风作浪,也可以使风流平息。

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Skylla 斯奇拉

女海妖,人身人面,腰生六首如犬,腰以下像鱼和蛇的形状。
六头怪:海怒之神福耳库斯与克剌泰伊斯(Crataeis)之女。斯库拉原本是位美貌少女,因与海王波塞冬相爱,安菲忒里特把她变成了人身鱼尾的怪物,并且腰间长了六个狰狞的狗头!从此,她就潜伏在墨西拿海峡(Messina)西西里岛(Sicilia)上的山洞里,攫取往来经过的水手为食。

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Python 皮同

皮同 (Python):盘踞得尔斐的巨蟒,盖亚所生,据说是从大洪水之后的泥浆里诞生出来。与它为伴的还有一条母蛇皮提亚(Pythia),阿波罗来到得尔斐后斩杀了皮同,在此建立起自己的神庙。他饶恕母蛇,让她作自己的女祭司,所以得尔斐的女祭司称号为皮提亚。后世得尔斐专为祭祀阿波罗的运动会也叫皮提亚运动会。

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Kerberos 刻耳柏洛斯

刻耳柏洛斯(Cerberus)是厄喀德那(见Echinda)和堤丰(见Typhon)的后代,希腊神话中的地狱看门犬。按照传统说法,刻耳柏洛斯为众妖之祖堤丰与蛇身女怪厄喀德娜所生。这怪物的外形凶恶可怕:它有许多个头,还长着蛇的尾巴,脖子上也盘绕着毒蛇。
赫拉克勒斯把这狗从冥界带到地上后,它在狂吠时从嘴里喷出毒液,毒液所落之处生出了乌头属植物(奥维德在《变形记》里描写,美狄亚用乌头的汁液制成毒剂)。

刻耳柏洛斯住在冥河岸边(在希腊神话中,死人在进入冥界时要先乘坐卡戎划的船渡过冥河),为冥王哈迪斯看守冥界的大门。刻耳柏洛斯允许每一个死者的灵魂进入冥界,但不让任何人出去(同时也不允许活人出入)。因此在希腊神话与罗马神话中只有寥寥数人从冥界生还。当中包括:
阿尔戈号英雄中的俄耳甫斯,他为了把死去的妻子欧瑞狄柯从冥界带回而进入地府,用他擅长的竖琴弹奏出美妙的琴声使刻耳柏洛斯入睡,因而得以走出冥界;
特洛伊英雄埃涅阿斯为了解自己的命运而下冥界时,库迈的西彼拉(一个女先知)诱使刻耳柏洛斯吃了含有催眠草的饼,令它昏睡过去(维吉尔,《埃涅阿斯纪》);
不过最有名的还要数赫拉克勒斯,他奉欧律斯透斯之命把刻耳柏洛斯从冥界抓了出来,后来又按照欧律斯透斯的命令把它放回。活捉刻耳柏洛斯是赫拉克勒斯的十二项功绩之一。
另外,奥林匹斯十二主神中的赫尔墨斯曾用冥河的河水使刻耳柏洛斯入睡;在一个著名的关于爱神厄罗斯的故事中,厄罗斯的情人赛姬也曾用含有催眠药的饼使刻耳柏洛斯昏睡过去(阿普列尤斯,《金驴记》)。
三头狗刻耳柏洛斯经常为一个食物而引起三个头的挣抢——普绪刻在为了见自己的丈夫丘比特做女神维纳斯交给的最后一件事是就是用一块面包来转移刻耳柏洛斯的注意力的。

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Demonax 泽莫纳克斯

泽莫纳克斯 (希腊语:Δημώναξ, Dēmōnax;大约公元70年-公元170年) 是一位希腊犬儒学派哲学家,他出生在塞浦路斯,后迁至雅典,在那里他的智慧及平息争端的能力赢得了市民的钦佩。泽莫纳克斯曾是琉善老师,在他死后,雅典人为他举办了一场隆重公开的葬礼。

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Phorkys 福耳库斯

古希腊神话中原始海神。与他的兄弟涅柔斯一样,他往往被表现为一个老人。它代表着海之愤怒。他生下众多海上妖魔,被称为百怪之父。 他与刻托生育子女:丝西娜,尤瑞艾莉,美杜莎。她们当中的典型代表就是最小的那个美杜莎。

他是盖亚和蓬托斯之子 ,因此是欧律比亚、刻托和陶玛斯的兄弟。但也有人认为他与克洛诺斯和瑞亚是俄刻阿诺斯和忒提斯的最早的后代之一。
他的配偶是刻托,他们拥有众多的孩子,大多数为海怪,统称为“福耳库德斯”(Phorcydes),其中包括戈耳工、塞壬、格赖埃、厄喀德娜、拉冬、斯库拉、赫斯珀里得斯等。

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Pontos 蓬托斯

蓬托斯(Πόντος/ Pontos,“波涛”)在希腊神话中是象征“大海”的男神。他是大地母神盖亚产生的原始海神。
他和盖娅又生育了象征大海友善的海洋老人涅柔斯、象征大海奇迹的陶玛斯、象征大海愤怒的福耳库斯、象征大海危险的刻托、象征大海力量的刚强女神欧律比亚。

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Grey One 灰巫女

Deino 德诺

Enyo 厄倪俄

Persis 珀耳西斯

格赖埃Γρα?αι, 意为“老妇人”“灰巫女”,Graeae是古希腊神话中共用一只眼睛和一颗牙齿的三姐妹。格赖埃是海洋之神福耳库斯和刻托所生,三姐妹的名称分别为:佩佛瑞多(Πεφρηδώ),意为“刻毒”。厄倪俄(Ενυώ),意为“暴戾”。得诺(δύο),意为“恐怖”。另外,在古罗马作家许癸努斯的描述下还增加了第四个名称珀耳西斯。埃斯库罗斯说,格赖埃三姐妹轮流使用一只眼睛和一颗牙齿。她们也与戈尔工是姐妹,英雄珀尔修斯在杀戈尔工美杜莎的故事中骗走了她们的眼睛,迫使她们告诉他戈尔工的住所。此外,在书库的记载中,珀尔修斯还迫使她们告知了某宁芙仙女的的住所,在那里他得到了隐身帽和飞鞋。

中文名:格赖埃
希腊文:Γραῖαι, 意为“老妇人”“灰巫女”
英语:Graeae
格赖埃是海洋之神福耳库斯和刻托所生,三姐妹的名称分别为:
佩佛瑞多(Πεφρηδώ),意为“刻毒”。
厄倪俄(Ενυώ),意为“暴戾”。
得诺(δύο),意为“恐怖”。
另外,在古罗马作家许癸努斯的描述下还增加了第四个名称珀耳西斯。
埃斯库罗斯说,格赖埃三姐妹轮流使用一只眼睛和一颗牙齿。她们也与戈尔工是姐妹,英雄珀尔修斯在杀戈尔工美杜莎的故事中骗走了她们的眼睛,迫使她们告诉他戈尔工的住所。此外,在书库的记载中,珀尔修斯还迫使她们告知了某宁芙仙女的的住所,在那里他得到了隐身帽和飞鞋。

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中日印篇

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Kali 迦梨

迦梨《Kali》 印度神话人物,湿婆神妃帕尔瓦蒂产生的化身。印度神话中最为黑暗和暴虐的黑色地母,她皮肤黝黑,青面獠牙,额头和湿婆一样有第三只眼睛。四只手臂分持武器,戴着蛇和骷髅的项链,舌头上滴着血。有她的传说总是与杀戮和鲜血相连。史上曾经用过活人献祭,是印度教派中最为隐晦和神秘的一派。

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Lakshmi 吉祥天女

吉祥天女,是婆罗门教-印度教的幸福与财富女神,相传为毗沙门天王之妹(有说为其妻),梵文 Lakşmī,音译“拉娔诗米”,藏语称“班达拉姆”。名称最早见于《梨俱吠陀》,在《阿闼婆吠陀》中被人格化。
关于她的出生主要有两种说法:一说创造世界时,她踞于莲花上,随水漂流,故又名波德玛(意即莲花);一说她是天神和阿修罗搅乳海时涌现的第三宝,手持莲花,坐在大莲花上,美貌绝伦,天神和阿修罗为占有她发生争执,因而有乳海之女的称号。她能变化形象伴随毗湿奴下凡:毗湿奴化身为持斧罗摩时,她是达拉尼;毗湿奴化身罗摩时,她是悉多;毗湿奴化身为黑天 时,她是鲁格米尼。有人认为她是爱神的母亲。她的像多为丰满美女,面带慈祥微笑。坐骑为白色猫头鹰、金翅鸟。佛教吸收她为护法天神 ,是四大天王之一多闻天神之妹 ,有“大功德”于众,因而旧称功德天。


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Shiva 湿婆

湿婆(Shiva),印度教三相神之一,毁灭之神。
前身是印度河文明时代的生殖之神“兽主”和吠陀风暴之神鲁陀罗,兼具生殖与毁灭、创造与破坏双重性格,呈现各种奇谲怪诞的不同相貌,主要有林伽相、恐怖相、温柔相、超人相、三面相、舞王相、璃伽之主相、半女之主相等变相,林伽(男根)是湿婆的最基本象征。
和神话中诸多神一样,由于湿婆的全知全能性,因此湿婆的性别并不固定,而是根据相的不同随时变化。


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Yama 阎摩

阎魔罗阇(梵文:यमराज,Yamaraja),又称阎摩(梵文:यम,Yama)、琰魔、阎魔、阎罗王、阎罗大王、夜摩、夜摩天王、剡魔、焰摩。印度教神话中与契特拉古波塔一起,掌管死亡及审判亡灵的神明,相当于希腊神话中的哈迪斯、埃及神话的奥西里斯。
在《梨俱吠陀》中,他是第一个经历死亡的人类,因此掌握了死亡的力量。稍后,他成为居住在天界的神明,掌管夜摩天,大乘佛教将他列为十二天之一。随着佛教传入中国,他被认为是掌管地狱刑罚的神明,即是阎罗王。
根据吠陀的记载,阎摩是第一个死亡,到达天界乐土的凡人,因此,他成为亡灵的统治者,指引亡者灵魂到达天界。但是在之后的记载中,閰摩慢慢被认为是死亡之神。他也被认为是南方的守护神,掌管正义与法律。
他的妹妹是阎蜜,与哥哥一起被认为是世界上最早的男女。《梨俱吠陀》中记载,阎蜜要求与哥哥结成夫妇,并繁衍后代,但阎魔认为是兄妹乱伦而拒绝。

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Guanyin 观音

观世音菩萨(梵文:,Avalokiteśvara),观世音来自于竺法护与其弟子译于长安敦煌寺的 《正法华经》。竺法护初译“光世音” 其弟子聂道真改为“观世音”。 玄奘新译为观自在,中国每略称为观音。
观世音菩萨是佛教中慈悲和智慧的象征,无论在大乘佛教还是在民间信仰,都具有极其重要的地位。以观世音菩萨为主导的大慈悲精神,被视为大乘佛教的根本。佛经上说,观世音是过去的正法明如来所现化,他在无量国土中,以菩萨之身到处寻声救苦。观世音与阿弥陀佛有着特殊的关系。他是西方三圣中的一尊, 也是一生补处的法身大士,是继承阿弥陀佛位的菩萨,而且还有说观世音就是阿弥陀佛的化身。
观世音菩萨具有平等无私的广大悲愿,当众生遇到任何的困难和苦痛, 如能至诚称念观世音菩萨,就会得到菩萨的救护。而且,观世音菩萨最能适应众生的要求,对不同的众生,便现化不同的身相,说不同的法门。 在佛教的众多菩萨中,观世音菩萨也最为民间所熟知和信仰。在中国的江、浙、闽、广、台湾,以及南洋华侨间,观音信仰极为普及,所谓“家家阿弥陀,户户观世音”。浙江的舟山群岛,自古以来也一直被视为观世音菩萨应化的道场。


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Amaterasu 天照

天照,又称天照大神、天照大御神,是日本神话传说中最核心的女神——太阳女神,被奉为日本皇室的祖先,尊为神道教的主神。据《古事记》和《日本书纪》记载,伊邪那岐在逃离“黄泉国”的归途中,于筑紫桔之小门的阿波岐原洗刷污秽时,洗左眼生出一美丽女神。因女神出生时光辉耀天照地,伊邪那岐甚喜,将其命名为天照大神,送她八尺琼勾玉,并命其司理高天原(诸神所居之处)。天照大神在高天原开垦田地,传授养蚕、织布技艺,治理有方,使诸神过着安逸和平的生活。后来,天照大神命令其子天之忍穗耳命去司理农作物丰富的苇原中国(指日本)。

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Tsukiyomi 月读

月读(ツクヨミ、ツキヨミ),别称月夜见(ツクヨミノミコト)、月余美、月弓尊(ツクユミノミコト)、月读壮士(ツキヨミオトコ)、月神以及月人。他是日本神话和神道的一位神祇,是月的神格化,“三贵子(月读、天照大神、素戋呜尊)”之一,伊邪那岐之子,掌管黑夜的神明。

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Susanoo 须佐之男

素盏呜尊(スサノオ),《古事记》里记作建速须佐之男命,又记降马头主、素戋男尊、素盏鸣尊、素盏雄尊、须佐乃袁尊、神须佐能袁命、须佐能乎命、牛头天王等。日本神话著名神祇,伊奘诺尊(伊邪那歧)所生的三贵子之一,其余两位是太阳女神天照大神和夜神月读(月夜见尊)。
素盏呜尊被父亲分配至沧海之原封为海神,但他没有依言,后来动身前往高天原。其性格变化无常,时为凶暴,但时为英勇,因狂暴的性格而被视为破坏神。最著名事迹为斩杀八岐大蛇,他从其尾部取得“天丛云剑(草薙剑)”,成为了勇武的英雄。
另外,素盏呜尊在某种意义上算是天狗与天邪鬼的祖先。江户时代的《和汉三才图会》提到,素盏呜尊满胸的猛气吐出了被称为“天逆每”的女天狗。后来天逆每姬独自生下“天魔雄(天邪鬼)”。天逆每与天魔雄的样貌与介绍,皆可在鸟山石燕的《今昔画图续百鬼》画集见到。
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印加篇

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Ayar Cachi 阿雅·卡奇

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Ayar Uchu 阿雅·乌丘

曼科·卡帕克是秘鲁的印加王朝和库斯科的库斯科王朝的传奇创始人,围绕这一神话人物的传说和历史都非常混乱,尤其是关于他在库斯科的统治和他的出生/发迹。在一个传说中,他是的蒂奇·维拉科查的儿子。而另一个传说讲,他是被太阳神因蒂从的的喀喀湖深处带出来的。然而,平民不允许说印加·维拉科查的名字。
此外,还有很多有关曼科·卡帕克和他登上王位的神话。在一则神话中,曼科·卡帕克和他的弟弟帕查·卡马乔(Pacha Kamaq)是太阳神因蒂之子。曼科·卡帕克自己也被当作火与太阳神而受到崇拜。在另一则神话中,曼科·卡帕克与玛玛·奥克略(Mama Ocllo,其它一些传说甚至提到更多的兄弟姐妹)被送到的的喀喀湖,在那里他们复出,并入驻玻利维亚的太阳岛上。根据因蒂传说,曼科·卡帕克带着一根叫“tapac-yauri”的金杖与他的兄弟姐妹一齐被太阳神送到大地,出现在“巴卡列克唐波”(Paqariq Tampu)的美洲狮奥克(Puma Orco)的山洞中,为感谢他们的父亲——太阳神因蒂让金杖插入大地,他们奉命在现场修建了一座太阳神殿。在此过程中,曼科的一位兄弟阿雅·卡奇(Ayar Cachi)被骗回洞穴并被封在里面,或者变成了冰,因为他鲁莽和残忍的行为激怒了他们试图统治的部落(或称为“瓦卡”,是受普遍敬奉的精灵,拥有超自然之力)。
在另一个版本的传说中,他们不是出现在库斯科的一座山洞中,而是来自的的喀喀湖中。由于该神话的起源晚于帕卡里坦博(Pacaritambo),其创建可能是用来促使强大的艾马拉部落并入塔万廷苏尤(Tawantinsuyo)联盟的一种策略。
在印加维拉科查传说中,曼科卡帕克是印加维拉科查是库斯科以南25公里(16英里)的“巴卡列克唐波”因蒂的儿子。他和他的兄弟阿雅·奥卡(Ayar Auca)、阿雅·卡奇(Ayar Cachi)和阿雅·乌丘(Ayar Uchu)及姐妹玛玛·奥克略(Mama Ocllo)、玛玛·瓦科(Mama Huaco)、玛玛·拉瓦(Mama Raua)和玛玛·库拉(Mama Cura)等住在库斯科附近的“巴卡列克唐波”,联合他们的人民及旅行中遇到的十个阿伊鲁(ayllu,以松散的亲属关系组成的集团),征服了库斯科谷部落。该传说也讲到了曼科卡帕克的父亲所赐予他的金杖。说法很多,但根据某些传说版本,年轻的曼科卡弟弟背叛并杀死了哥哥们,然后成为库斯科王。

阿兹特克篇

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Coatlique 科亚特利库埃

生育、生命、死亡与重生女神

吞噬一切生命的残酷大地女神。当生命到了尽头,她就会以其韧颚咬碎,使其归还大地。

考特里克Coatlique,阿兹台克创世神话中的母神,直译为蛇皮裙之女,是地母神、众神之母Teteo Innan的化身之一,月之女神考曜侠女魁Coyolxanuhqui、群星,以及太阳神、战神辉稚罗宝舍利Huitzilopochtli ​​​​

阿兹特克族神话中地球母亲是夸特里姑(Coatlicue),这个名字是“蛇裙”的意思,在神话中她被描述得很可怕,她戴着一个由人手和心脏组成的项链,她的头部被切断,脖子鲜血涌出形成两个巨大的蛇。她的裙子是多条毒蛇盘绕在一起。地球母亲夸特里姑最初体内注入一把黑曜石刀怀孕生育了月亮女神科犹尔绍琪(Coyolxauhqui),后来又生育了400个儿子。   之后天空中飘落一个长着羽毛的球状物,夸特里姑发现并将这个球系在自己腰间,却导致自己再一次怀孕。这次意外怀孕使月亮女神科犹尔绍琪和400个儿子十分震惊和愤怒,然而在夸特里姑肚子中的胎儿正是战争和太阳之神维齐洛波奇特利(Huitzilopochtli),他从母亲的子宫里跳出,他刚一出生就身披盔甲,很快他就长大了。   维齐洛波奇特利为了安慰母亲夸特里姑,攻击了月亮女神科犹尔绍琪,在火蛇的协助下杀死了她,维齐洛波奇特利将她的头颅割下来抛向天空,这颗头颅变成了天空中的月亮,而众兄弟则变成天上的繁星。

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Huitzilopochtli 惠齐洛波契特利

主神惠齐洛波契特利(即魁札尔科亚特尔,羽蛇神)被视为太阳神和战争之神

惠齐洛波契特利是阿兹特克人的战神、墨西加人的部落神、铁诺奇蒂特兰城的主神。当墨西加人称霸之后,他更被升格为太阳神。

在图兰城附近有座蛇山,名叫库杰别克。从前,那里住着一个名叫库特利奎的女人。她有四百个儿子,人称四百兄弟;还有一个女儿叫科约夏坞琪。

  库特利奎曾经许下诺言,每天都去清扫蛇山上的神庙。有一天,在她清扫圣殿时,有一个插着羽毛像一团羊毛的小球从天而降。她把小球揣在怀里。等她扫除完毕,想把小球取出来时,却找不到了。

  于是她就怀孕了。她的儿子们看到自己的妈妈快要生孩子了,十分恼火,气势汹汹地说:

  “是谁让咱们家蒙上如此奇耻大辱?”

  大姐也趁着机会挑唆:

  “兄弟们,我们的老娘没有征得咱们的同意就怀了这么个野种,多丢咱们的脸呐,我们打死她算了!”

  这件事让妈妈知道了,她非常伤心,也很觉得难为情。可是,她肚子里的孩子却安慰她说:“别怕,这件事我自有安排!”女人听了孩子的话之后,心里舒坦了些,不再发愁了。

  然而,由于觉得母亲给整个家族带来了不幸和耻辱,儿子们经常流露出对母亲的不满,时常想要杀死她。大姐更是这样不断唆使自己的兄弟们行逆。

  四百兄弟全付装备起来。他们梳洗自己的头发,把自己像武士那样打扮起来。在四百兄弟里有位叫做魁特里亚克的,他把兄弟的打算尽快地告诉了母亲肚子里的惠齐洛波契特利。惠齐洛波契特利说:“好好看着他们,看他们干些什么,听他们说些什么,我自有办法对付他们。”

  四百兄弟向山里母亲的住地进发了。走在最前面的是恶毒的大姐。他们手执长矛,全身戴满了棉饰品和贝壳饰物“

  魁特里亚克赶到山中,准备早一点通知妈妈肚里的孩子,他的兄弟马上就要杀过来了。惠齐洛波契特利问他:“你看见,他们现在在什么地方?”魁特里亚克回答说,他们已经抵达错班吉特兰。惠齐洛波契特利又问:“现在呢?”回答说,来到库沙尔柯附近。接着又问了几次,回答自然是越来越近了。最后魁特里亚克告诉他,兄弟们已经迫在眉睫了,走在最前面的是大姐。

  就在兄弟们快要踏进门槛的刹那间,惠齐洛波契特利全身披挂地诞生了。他双手各执一面蓝色圆盾,一技蓝色的长矛。他的脸上布满黄色斑纹,头上插着羽毛头饰。他的大腿和双手涂着同样的蓝色,他的左脚比右脚薄,上面覆盖着羽毛。

  惠齐洛波契特利命令他母亲的一个侍卫把木蛇点燃,木蛇燃之后,直冲大姐而去,大姐在烈焰中嚎叫着死去。四百兄弟把木蛇蛇剁成几段,直到现在那颗蛇头还在蛇山上。

  惠齐洛波契特利手执利器,发起进攻,乘胜追击他那些一心想着弑母的哥哥们,把他们赶下山去,又追着他们绕山跑了四圈,使他们无力自卫,也无力反击。

  四百兄弟失败了,死伤无数。幸存者请求息火谈和,但惠齐洛波契特利丝毫不予理睬,发誓要把他们杀得一个不剩。于是他不断地四处出击,追杀逃亡者,以他们的血来洗刷家族所蒙受的悖逆罪。仅剩的几个只好躲到远山林地委奇兰巴那遍地荆棘的河谷盆地去了。

  惠齐洛波契特利把四百兄弟的武器和领地据为己有,满载而归,成为阿兹特克人供奉的战神。

  惠齐洛波契特利的母亲库特利奎成为大地女神。他的姐姐在大火中升上天空,成为月亮女神,四百兄弟成为天的明星神只。

  在惠齐洛波契特利重大的节日里,人们根据他的肖像用面团制作一个大的面人,并向他供奉上鲜花、香料、装饰有花环的食物。然后,人们便把这个面人抬到他的寺庙里吃掉。不过,在许多其他的节日里,他会收到不同的供品,还举行众多的战争。这些战争在阿兹特克人和服从于他们的部落之间展开,其主要目的就在于活捉战俘,侮辱和削弱敌人的力量,慰藉战争之神惠齐洛波契特利。

  公元16世纪,基督教的牧师伯纳德·德·萨哈干描述了这些战俘包括男人、女人和孩子是如何被用来祭奠这位战争之神的。阿兹特克人拖着这些战俘的头发到战争之神寺庙的台阶上,然后,祭司们撕破他们的胸膛,掏出他们的心,剥了他们的皮,再把他们肢解开来。他们的一部分肉被送到统治者和贵的族那里,被他们吃掉,其余的用来喂养动物;他们的头颅被挂在举行仪式的头骨架子上。对阿兹特克人来说,这种祭奠是必须的,只有这样才能慰藉这位贪婪、残忍的战争之神,他才能维持他们在中美洲高傲的统治者的地位。

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Mictlantecuhtli 米克特兰堤库特里

死神,阴间的统治者

米特克兰堤库特里(意思是米克特兰的主人),在阿兹提克的神话中,是死神与冥界米克特兰之王(Chicunauhimictlan),那里是地下世界最底层的最北边。它是阿兹提克主神之一,也是阴曹地府的男女神当中最重要七位神祇之一。有时对祂的崇拜跟吃人仪式有关,在神庙的仪式里会吃人。

在泰诺奇提特兰的大神庙入口,发现了两个真人大小的塑像。

米克特兰堤库特里的样子被画成溅血的骷髅,或是一个戴着凸牙头颅的人。虽然祂的头是典型的头古,祂的眼窝也还有眼珠子。祂的头饰有猫头鹰的羽毛跟纸作的绑带,戴着用人类眼珠作成的项链,祂的耳窝是用人的骨头做的。祂不是阿兹提克神话用这种方式描绘的神,许多其他的神明也会穿戴人的骨骼和头骨。在阿兹提克的世界里,骷髅的影像是丰盛、健康、繁饶的象征,影射死亡与生命之间的关系。祂常常会穿着凉鞋,这象征祂在冥界七神的排名很前面。祂的手臂经常做出攻击的姿势,表示祂准备好在亡者进入祂的领土时撕裂他们。在阿兹提克手抄本里,米克特兰堤库特里经常在白天张开祂的骷髅头下颚,来接收掉进他身体里面的星星。

祂的妻子是米克特卡西华提(Mictecacihuatl),据说祂们一起住在冥界一栋没有窗户的房子。米克特兰堤库特里和蜘蛛、猫头鹰、蝙蝠有关,祂住在在十一点中方向的北边,也就是米克特兰巴(Mictlampa)─死者的国度。祂是少数能够同时管理三种灵魂的神明,阿兹提克人把正常死亡者的灵魂分成三种,所谓的正常死亡就是年老或是病死、英雄的死亡(如战争、牺牲或在分娩时死亡) ,或者是非英雄式的死亡也算。米克特兰堤库特里与其妻赞美与他们相反的神祇奥梅特库特里(Ometecuhtli)和奥梅西华提(Omecihuatl),这是一位双性神,是阿兹提克神话中的生命给予者。

米克特兰堤库特里是日神伊兹库伊特里(祂的形象是狗),伊兹库伊特里是阿兹提克历法中二十个符号之一,祂们会协助那些在对应日子出生的人。祂主掌那些在十三日的第六天出生者(译注:他们是十三天算一周),也是阿兹提克九位夜神中的第五位。他也是二十周循环历法中,第十周的从属神,并加入太阳神托纳提兀(Tonatiuh)来象征光明与黑暗的对立。 (译注:二十周历是用来计算太阳年的另一套历法,跟月亮没有任何关系。)

在西班牙文的殖民地法典中,米克特兰堤库特里被标成「地下世界─奇兹米堤的主人,跟路西法一样。」

在阿兹提克神话中,羽蛇神和特斯卡特利波卡(Tezcatlipoca)创造了这个世界,他们把创造的作品跟冥界分开,而他的妻子就住在地下世界。

根据阿兹提克传说,双生神奎特沙勒科阿堤(Quetzalcoatl)与梭罗堤(Xolotl)被其他神送去阴曹地府,祂们要从米克特兰堤库特里那边偷走了前任生产神的骨头。冥界之神打算阻止羽蛇神带着骨头逃走,虽然祂失败了,但祂迫使羽蛇神留下骨头,由于跌倒的缘故,这些骨头都破碎分散了。羽蛇神搜集碎裂的骨头,然后带回生灵之地,在那里,神祇转化了骨头变成凡间不同的物种。

当一个人死掉时,他们会有陪葬品,他们带着陪葬品展开到地下世界的旅程既漫长又危险。抵达冥界之后,这些货物会献给米克特兰堤库特里与其妻。

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Tlaloc 特拉洛克

水神、雷神与闪电神,生育神(有生育能力的神?)

特拉洛克(Tlaloc (纳瓦特语:宽式IPA:/ˈtɬaːlok/))是阿兹特克的雨神。他在农业中的角色非常重要,因为他主宰了雨季及旱季,也能带来洪水、冰雹或风暴。
他的妻子,或说女性面相是查尔丘特里魁,是一位与河、湖、海相关的女神。

特拉洛克统辖阿兹特克传说中的第三太阳──一个传说中的时代,后来毁于暴雨。铁诺奇蒂特兰最受墨西加人敬爱的两位神明都在大神庙上供奉,其中的一位就是他。(另一位是战神威齐洛波契特里)

玛雅

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Vucub Caqix 维科布·卡库伊科斯

维科布·卡库伊科斯(Vucub Caquix),为玛雅文明中,于世界刚创造之时,反抗众神意欲统治世界的男神。名字的意思为“七鹦鹉”。外型如依只巨大的怪鸟。弱点为牙齿。

它是比人类更早出现的存在。自称为太阳、光芒、月亮,认为自己是世上最高的存在。因为它的傲慢,英雄神胡那普(Hunapu)、喀巴伦格(Xbalanque)前去讨伐,失败,胡那普的左腕也为其所断。


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阿拉伯篇(开坑)

Wooden Bolossus默认名Hubal,胡伯勒

或许是所谓的“ 毗邻原则” 在起作用, 离阿拉伯南部地区较近的伊斯兰圣城麦加, 原本也是个拜月中心。这里尊奉的月神名叫胡伯勒( Hubal ) , 与阿拉伯语的qumar “ 月亮” 一词相近, 鉴于喉音h 与q、唇音b 与m 、流音1与r 在大多数语言中常能相互转换的定则, 我们可以认为, 月神胡伯勒其实正是阿拉伯人称呼月亮本名的一个变体。伊斯兰教兴起前, 麦加是阿拉伯各部落的重要贸易集散地, 克尔白( 天房)里供奉着半岛各地部落的3 60 尊偶像, 其中在黑陨石旁矗立的正是月神胡伯勒之偶像, 它的近旁是拉特、乌扎、马纳特三偶像。胡伯勒的地位由此可见一斑。
7世纪初, 当阿拉伯人对月神胡伯勒及其他神抵的崇拜随着经贸活动的繁荣愈演愈烈的时候, 阿拉伯人的主神安拉被视为异族人的庇护神, 其地位越来越突出, 适应了阿拉伯各部落在社会经济和意识形态取得很大进步的情况下迫切要求统一的需要。但是, 如对月神崇拜从原始思维的角度作民族地理的具体性考察, 则可发现, 那是干热少雨的西亚地区一一尤其是阿拉伯半岛上游牧民的自然反映。月神与人之间, 在很大程度上应视为一种具有自然属性性质的联系, 明显缺乏伊斯兰教的安拉所更能约束人的具有强烈社会属性的关联因素, 阿拉伯各部落之间的长久隔阂与矛盾, 也使得胡伯勒这样的月神至多只能作为一个狭隘区域的部落护佑神存在。因此, 公元7 世纪初伊斯兰教把独尊安拉系统化、制度化、现实化后, 克尔白里的月神胡伯勒连同另外三个共受香火的偶像一起被彻底推倒。
公元6 2 年, 先知穆罕默德从麦加迁徙麦地那。此后, 随着穆斯林战士们的纵横驰骋,各地的多神崇拜在阿拉伯半岛的统一进程中纷纷辙乱旗靡、烟消云散。各种形式的月神崇拜虽未能逃过此劫, 但阿拉伯人对新月仍特别钟情, 直到如今, 新月在宗教生活中仍存在一定的影响, 这在某种意义上或许可以认为是包含了一定的月神崇拜痕迹吧!

Hubal (Arabic: هُبَل‎) was a god worshipped in pre-Islamic Arabia, notably by Quraysh at the Kaaba in Mecca. The god's idol was a human figure believed to control acts of divination, which was performed by tossing arrows before the statue. The direction in which the arrows pointed answered questions asked of the idol. The origins of the cult of Hubal are uncertain, but the name is found in Nabataean inscriptions in northern Arabia (across the territory of modern Syria and Iraq). The specific powers and identity attributed to Hubal are equally unclear.

Access to the idol was controlled by the Quraysh tribe. The god's devotees fought against followers of the Islamic prophet Muhammad during the Battle of Badr in 624 AD. After Muhammad entered Mecca in 630, he removed the statue of Hubal from the Kaaba along with the idols of all the other pagan gods.

Betyl of Writing默认名Kutba

Al-Kutba' (Arabic: الكتبي‎) was a Nabataean god. The name means, roughly, "the scribe"; it comes from the Semitic root K-T-B which means 'to write.' A carving at the foot of Jebal Rumm in Jordan, discovered in 1959 by J. Strugell, is dedicated to al-Kutbay. Another inscription in Wadi Es Siyyagh, on the way to the main spring of Petra contains the phrase "in front of Kutbay, this very god." Other sites around Arabia contain inscriptions dedicated to him.

Kutba' is represented as a betyl in Wadi Rum alongside al-'Uzza.[1] The gender of this god is disputed.[2] Because of the god's name originating from the root word K-T-B or "to write", it is considered that Kutba' was a god of intellect including writing.[3]

Nabataeans and other mercantile Arab tribes brought the worship of al-Kutbay from Petra in Jordan to Egypt. A temple to the god has been discovered at Qasr Gheit, built in characteristic Egyptian style. An altar-base in this temple, is inscribed with the Nabataean dedication: "from Hawyru son of Geram to al-Kutbay."

In the Hellenistic era, al-Kutbay was associated with Hermes and Mercury

Ilah of the Moon默认名Almaqah

Al-maqah or Al-muqh (Musnad: ?????; Arabic: المقة‎) was the moon God of the ancient Yemeni kingdom of Saba'. He was also worshipped in the kingdoms of Dʿmt and Aksum in Eritrea and Northern Ethiopia.

Jacques Ryckmans states,

Almaqah is considered a moon god, but Garbini and Pirenne have shown that the bull's head and the vine motif associated with him may have solar and dionysiac attributes. He was therefore a priest of Ra, the male counterpart of the sun goddess Shamash / Ishtar / Isis, who was also venerated in Saba, but as a tutelary goddess of the royal Egyptian dynasty.[1][2][3]

The ruling dynasty of Saba' regarded themselves as his seed. Almaqah is represented on monuments by a cluster of lightning bolts surrounding a curved, sickle-like weapon. Bulls were sacred to him.

Ilah of the Sacred Mountain默认名Dushara,杜沙拉

纳巴泰国神谱中的最高神,也被阿拉伯北部和中部一些部族尊奉为神。“杜沙拉”一词是阿拉伯语“祖沙拉”传入古阿拉美亚部族后的音变,表示“沙拉的主宰”(沙拉大概是纳巴泰首都彼得拉周围地区的称呼),也许是神的别名。杜沙拉是宇宙之神,是世界和谐、宇宙秩序的创造者、组织者、世界的主宰。杜沙拉又是雷神,常常把他和宙斯混同,也与阿瑞斯混同。不过,显然这都是民间词源学。视他为战神是没有根据的。杜沙拉又是土地和植物神,葡萄种植神和葡萄酒酿造神,相当于狄俄倪索斯,据传说他又是石女所生。这证明杜沙拉可能是死亡和复活之神。纳巴泰人视杜沙拉为国家的保护神和王朝之神。供人们祭祀的杜沙拉神像是一块四角的、未经加工的黑石。显然,安拉是杜沙拉的替身。在纳巴泰国,杜沙拉也许同安拉混为一神(但不排除安拉在纳巴泰国同杜沙拉同时受到崇拜)。杜沙拉可能又相当于奥罗塔尔特。在阿拉伯各部族人中间和纳巴泰国衰落之后,对杜沙拉的崇拜曾广泛流传。

Dushara, also transliterated as Dusares, is a pre-Islamic Arabian god worshipped by the Nabataeans at Petra and Madain Saleh (of which city he was the patron).

Ilah of the Sky默认名Wadd,瓦德

公元前五至前二世纪阿拉伯南部的月神,《古兰经》认为他是该隐的后裔,所以被视为异族神。

Wadd (Arabic: ود‎) (Musnad: ??) is a pre-Islamic Arabian god. He was the national god of the Minaeans of south Arabia, and the snake was associated with him.

In Islamic tradition, Wadd was worshipped by the Banu Kalb tribe and his idol was located in the city of Dumat al-Jandal. The idol was said to be destroyed by Khalid ibn al-Walid. He is also mentioned in the Quran as a false god of the people of Noah.

Ilahat of Might默认名Al Uzza,乌扎

Al-ʻUzzā (Arabic: العزى‎ al-ʻUzzā [al ʕuzzaː]) was one of the three chief goddesses of Arabian religion in pre-Islamic times and was worshiped by the pre-Islamic Arabs along with Allāt and Manāt. A stone cube at aṭ-Ṭā’if (near Mecca) was held sacred as part of her cult. She is mentioned in the Qur'an Sura 53:19 as being one of the goddesses that people worshiped.

Al-ʻUzzā, like Hubal, was called upon for protection by the pre-Islamic Quraysh. "In 624 at the 'battle called Uhud', the war cry of the Qurayshites was, "O people of Uzzā, people of Hubal!"[1] Al-‘Uzzá also later appears in Ibn Ishaq's account of the alleged Satanic Verses.[2]

The temple dedicated to al-ʻUzzā and the statue itself was destroyed by Khalid ibn al Walid in Nakhla in 630 AD.

Ilahat of Fate 默认名 Manat,马纳特

Manāt (Arabic: مناة‎ Arabic pronunciation: [maˈnaː(h)] oblique case, [maˈnaːt] construct state; also transliterated as manāh) was a Semitic goddess worshiped in the Arabian Peninsula before the rise of Islam and the Islamic Prophet Muhammad in the 7th century. She was among Mecca's three chief goddesses, alongside her sisters, Allat and Al-‘Uzzá, and among them, she was the original and the oldest.

Her idol was destroyed after the rise of Islam and her worship disappeared in the Arabian peninsula.

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http://www.chezaiyi.cn/literaturess/238298.html

阿拉伯神话是前伊斯兰时期阿拉伯人的信仰体系。

公元622年以前的阿拉伯半岛尚未出现伊斯兰教,麦加的克尔白布满了恶魔、精灵以及半神的偶像,也有各种阿拉伯多神信仰体系的各种生物形像。我们据此推测,古阿拉伯的神话极其发达1。

《一千零一夜》与各种故事代代相传,故事里有精灵、食尸鬼、神灯与魔毯的故事,也有主人公的各种愿望。

《古兰经》〈曙光章〉提到凶眼的概念。有时人们佩带五指护身符,希望免于凶眼的毒害2。不过佩带护身符之类的物品在伊斯兰教里是禁止的。传统的穆斯林有时会诵读《古兰经》的〈世人章〉和〈曙光章〉,以求庇护。

阿拉伯诸神

父神:

胡巴勒(阿拉伯语:هبل‎‎)是众神之主,也是最有名的一个。胡巴勒的偶像在克尔白内,塑像呈人形,由红玛瑙刻成,但断裂的右手掌则被装上金色的手掌3。

三女神:

拉特(阿拉伯语:اللات‎‎)是月神,是麦加的三大女神之一4。
乌札(阿拉伯语:العزى‎‎)是丰饶女神,号称“强大的女神”,是麦加的三大女神之一。阿拉伯人在发动战争前只向她祈求保护与胜利,显见其地位之重要5。
玛纳特(阿拉伯语:منات‎‎)是麦加的三大女神之一,阿拉伯人相信她是命运女神。希夏姆·伊本·卡勒比(Hishām Ibn al-Kalbī)的《偶像之书》(Kitāb al-Asnām)指出玛那特是三大女神中历史最古老的。阿拉伯人曾经替自己的孩子取名叫“阿布杜·玛那特”与“宰德·玛那特”。玛那特的偶像被塑立在麦加与麦地那之间的海滩,邻近库戴德(Qudayd)的穆沙勒(al-Mushallal)。所有的阿拉伯人都曾经敬拜玛那特,并向她献祭。雅什里布的奥斯(Aws)与哈兹拉吉(Khazraj)部族及其他地区的阿拉伯人都会到各个圣地朝圣,但并不剃头。当他们朝圣结束准备返家时,他们先是前往玛那特所在的圣地,并在此地剃头、停留片刻。他们只有去敬拜玛那特,才觉得朝圣活动圆满结束6。

其他神祇:

玛那夫(英语:Manaf (deity))(阿拉伯语:مناف‎‎)的塑像由妇女负责维护,但妇女若有月经时则不可接近之4。
瓦德(英语:Wadd)(阿拉伯语:واد‎‎)是爱情与友情之神,蛇为其圣物4。
考姆(阿拉伯语:القوم‎‎)是纳巴泰的战争与黑夜之神,也是骆驼商队的守护神。

神话中的生物
灵体

玛利德(英语:Marid)(阿拉伯语:مارد‎‎)是最强大的精灵,拥有强大的力量。在精灵界中他们也是最自傲的。一如所有的精灵,他们有自由意志,但也有可能被迫做违背自己意志的事。他们有能力满足人类的愿望,但要求的代价通常是战争。根据一些文献记载,代价也可能是有人被监禁,或仅仅是举行仪式、谄媚。
以福利特(英语:Ifrit)(阿拉伯语:عفريت‎‎)是地狱精灵,位阶比天使和恶魔还低。他们力大无比而狡猾。巨大的以福利特拥有翅膀,有男有女,住在底地,并常徘徊于废墟中。以福利特的社会结构有如古代的阿拉伯部落,有酋长与部落组织。他们彼此婚配,但亦可与人类通婚。普通的武器根本对付不了以福利特,他们只受制于魔法。人们可用魔法杀死或囚禁他们。同精灵一样,以福利特可以选择要不要信仰真主,可以是善良的,也可以是邪恶的;但人们通常认为他们邪恶又无情。
精灵是拥有自由意志的超自然生物,可以是善良的,也可以是邪恶的。有时精灵会使人类的行为误入歧途7。

妖怪

那斯那斯(英语:Nasnas)(阿拉伯语:نسناس‎‎)是半个人类;他们有半颗头颅、半个身体、一只手臂与一条腿,擅长跳跃。他们据信是一个叫做席克(Shikk)的恶魔与一个人类的后代8。
食尸鬼(阿拉伯语:غول‎‎)居住在沙漠,能任意变换形体,特别是变成一只鬣狗。他们引诱毫无防备之心的人到荒凉的沙漠中,然后吃掉他们。食尸鬼也会吃小孩、掘坟、饮血、吃死者。当他们吞噬一个人后,他们的形体就会幻化成受害者的样貌。由于食尸鬼的这种特性,“食尸鬼”一词有时用来形容盗墓者或那些沉浸在死亡乐趣中的人9。
巴哈姆特(阿拉伯语:بهموت‎‎)是一条支撑着地球的大鱼,头部像河马或大象的头10。



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5.41版本新增准神

Serpent of the Underworld 默认名 Urcaguary

印加神,乌尔卡瓜里(Urcaguary)是一位珠宝等及一切地下宝藏的金属之神。



Demiurge 默认名 Ialdabaoth

另一个不同的造物主,以柏拉图主义的传统命名为德谬哥;
证据显示德谬哥的观念是由柏拉图的《蒂迈欧篇》及《理想国》而来。在《蒂迈欧篇》中,德谬哥是一位仁慈的创造者,从先在的物质创造了宇宙,却在创造时受了迷惑。在《理想国》中,在形容苏格拉底灵魂中的欲望就有像有着狮子形象的德谬哥。在其他地方,德谬哥亦被称作“伊达波思”(Ialdabaoth)、“萨麦尔”(Samael,亚兰文即盲目的神的意思)或“萨迦拉”(Saklas,古叙利亚文即愚蠢的意思),祂有时会忽视独一个体及甚至会与之反抗,因此祂会显得带有恶意。德谬哥创造了一批“执政者”统管整个物质世界,并且阻碍灵魂的攀升。



Great Archon 默认名 Abraxas

阿布拉克萨斯(Abraxas) 出身地:以色列、希腊
奥巴瑟(Abraxas) 或作Abraxis,Abrasax

诺斯替教被认为是supreme的另一个名字,在第二世纪中这个词被Basilidians用来给神明。它名字的七个字母被用来当作创造性的力量,并且在理论上能够被加入365天中或一年中的几天中。
奥巴瑟之名常用来雕刻在宝石上,被称为奥巴瑟之石,被当作护身符用来辟邪。
这是早期基督教的重要异端派别——诺斯替教派的宇宙观体系中的至高之存在,但是后来由于与基督教正统派的争斗中诺斯替教失败,所以在基督教正统派经典中,阿布拉克萨斯就被贬为了堕天使。他有着公鸡的头和蛇的下半身,炼金术方面的造诣极深。由上面的描述可以看出,这个堕天使与著名的“所罗门王七十二灵”不是一个系统,在早先确乎受到过极高的崇拜,后来还与人造偶像巴佛麦特混同过;这就是在NINE中他被划分为邪神的原因。在诺斯替派的描述中,阿布拉克萨斯其实就是“那一个不可见的至高者”的代名词,亦即创造灵性,比上帝更高的存在。诺斯替上帝迪缪尔格斯试图否认至高者的存在,并创造出邪恶的存在——物质和人类的躯体(迪缪尔格斯本身即是偶然的错误产物)。
‘补充’:·Abraxas
这是一个巫术用语,相当于希腊字的“365”,也就是一年当中日子的数目。神秘学家及巫师、祭师等等,都将这个字雕刻在宝石上面,以形成一个强而有力的护身符。
奥巴瑟(Abraxas)
或作Abraxis,Abrasax等,犹太秘教第十阶天使Aeon的名号之一,在波斯神话中神的365个发散体之一。《The Sword of Moses》、《天使拉结尔之书》或一些其他的魔术书中都可以找到他的名字。
他的名字常被发现刻在古老的项链及宝石中,甚至是咒文,较早期的神话作者常以他的名称作为恶魔的名字,或是用他来影射埃及神祇-玛门,其中一句古老的咒语“Abracadabra”语源应来自他的名号,abracadabra的意思乃“我祝福死者”,希伯来语“ha brachah daharah(Ab/父;ben/子;ruach acadsch/圣灵)”;有一说可能是腓尼斯字母A-Bra-Ca-Dabra(古腓尼基信仰的病疫神);或是阿拉姆语(Aramaic)的“avadakedavra”,指“一切将被毁灭”。是古时常施于剑上的魔法之一,刻在项链上或写在羊皮纸上可为挂饰者驱去疾病。
诺斯替教派中信仰的统治者之一,他是作为大地间所有生物与神灵之间的中介者,通常叙述他是个带有公鸡冠头的天使。
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dfc103
2020-06-22, 14:44
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克苏鲁系

Dagon 大衮

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在H·P·洛夫克拉夫特(H·P·Lovecraft)创造的克苏鲁神话(Cthulhu Mythos)体系中,大衮与雌性的海德拉(Mother Hydra)作为旧日支配者克苏鲁(Cthulhu)的从者而存在,它们为深潜者(Deep Ones)的首领、父神以及母神。有说法指出大衮与许德拉为较小型的下级旧日支配者,也有人认为它们只是长生的大型深潜者而已。

克苏鲁和犹格.索托斯等“旧日支配者”和“外神”的名讳之所以不为世人所知,其崇拜者大多严格保守信仰秘密固然是个相当重要的理由,不过除此之外还有个更重要的原因:自从统一的罗马帝国的最后一任皇帝狄奥多西将基督教定为国教以来,跟国家权力紧密结合故而掌握重大权力的天主教会便在这段长达1500年以上的漫长岁月里,致力于将所有提及这些神祇存在的文献彻底抹杀。
然而这些古邈神祇却也随着基督教的传扬而散播至世界各地,其中最著名的当属君临于“深潜者”的海神大衮。基督教的典籍《圣经》被誉为是现今全世界拥有最多读者的书籍,其中旧约圣经的《士师记》第十六章就曾经提到大衮是非利士人崇拜的半人半鱼神。
相传”父神大衮“其实是经年累月不断成长,最终长成巨大躯体的”深潜者“长老;他不但向伟大的克苏鲁献祷,而且还积极地进行活动,以让克苏鲁能早日复活。

Nyarlathotep 奈亚拉托提普

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奈亚拉托提普(Nyarlathotep)是美国小说家霍华德·菲利普·洛夫克拉夫特所创造的克苏鲁神话中的一位外神。在奥古斯特·威廉·德雷斯为克苏鲁神话构建的体系中为三柱神之一,奈亚拉托提普象征着地属性。

奈亚拉托提普是外神们的信使和代言人。而且不同于其他外神,奈亚拉托提普经常主动出现在不同宇宙。他热衷于欺骗、诱惑人类,并以使人类陷入恐怖与绝望到最终精神失常为其最高的喜悦。在克苏鲁神话中,他的形象最接近于传统“恶魔”的概念。

化身(常见外貌)

(注:由于奈亚拉托提普在故事里总是通过化身而非真身来活动,且化身的数量过多,此处仅列出最常见或知名的化身形象)
暗夜咆哮者
暗夜咆哮者(Howler in the Dark)是奈亚拉托提普的化身之一,形象为一个不断嘶吼的丑陋巨人,本该是脸的位置上长着一根巨大的触手,此化身也是奈亚拉托提普最常见的形象。

King in Yellow 黄衣之王

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《黄衣之王》原名《The King in Yellow》,是美国小说家罗伯特·W·钱伯斯所创造的短篇小说集中一本虚构的受诅咒剧本。

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