阿特米多斯伫立于群尸之中，房间里的尸臭差点让他眩晕倒地，他用围巾捂住了嘴巴，强迫自己去思考上帝的话语，于是他的呼吸恢复了正常

这座古老的教堂——以及整座小镇——都已经死亡、腐化了，不管是什么瘟疫袭击了此地，破坏都是极其彻底的.阿特米德鲁斯不禁好奇，这是上帝的公正审判么？不知为何，他觉得并非如此，法师抽出长剑，继续前进，步入了遍布霉菌的小教堂.

仿佛是回应他的行动，那些腐烂的尸体站了起来，向他冲来，其中一些人挥舞着自己的武器.在教堂的后面，祭坛发出了可怕的龟裂声，一个身穿腐烂黑袍的苍白女子从里面起身."你这不受欢迎的闯入者，打乱了我的工作，"她如是说，她的语气是如此的冷酷，让阿特米多斯的灵魂都快被冻结了."我将以极大的兴趣把玩你的内脏，神父"

阿特米多斯暂时没有理会这个女人，他打起精神，把剑插入地面，同时请求死之天使——乌列尔，让死者安息，他听到了那些行尸走肉接近的声音，听到了武器舞动破空的声响，但是他没有动摇，仁慈的主啊，请俯视你的孩子，怜悯他，并赐予他力量，以你的圣名结束这场罪行，受祝的乌列尔，请速来此地，赐予死者最终的安眠——

他听到了翅膀的震动和柔和的话语，用自己无法理解的言语发出的唱词，阿特米多斯睁开双眼，所有的尸体都躺在了地上，他们身上不可思议的恶臭和不自然的异像都消失了，苍白的女子从祭坛上匍匐而下，她抽出了自己的利剑，露出了狰狞的獠牙，上面还带有粘稠的黑色液体.但是年轻的弥散亚法师不曾后退，他呼唤乌列尔再度赐自己宝剑予神力.

苍白的女子用不可思议的速度朝着阿特米多斯冲来，但是他已经做好了准备，正如福音书所言，救主啊“邪魔！不招而来的恶客！”阿特米多斯如是说“你蔑视了上帝的圣所！”恶魔的眼睛被阿特米多斯宝剑上发出的强光所慑“而因祂的恩典，汝将遭焚！”

时间不为任何人停滞，一个时代的受迫害者在下个时代可能成为新的迫害者，弥赛亚之声也是如此，他们曾是某个宏大合唱中的单独音符，但是他们对上帝之子的信仰和坚持证明了这股力量能够移山填海.当越来越多的宗派法师因私欲而争斗不休时，弥赛亚之声逐步壮大，他们的热情像燎原野火，为基督教赢得了一个帝国.弥赛亚之声已不再是受压迫的弱者，他们对全能之神的赞颂影响了整个欧洲的文化圈，较之其他法师团契，他们在更深的层次影响了黑暗的中世纪——无论好坏.

背景

同基督教本身一样，弥赛亚之声的发源地也是圣地.团契的初期成员大多为犹太人和希腊人，在受十二门徒宣扬新信仰后进行了皈依，这些初期弥赛亚之声成员的热情以及对上帝的虔诚绝无仅有，他们中的许多人都曾亲眼目睹到天使甚至基督本人的形象，有如圣保罗在去大马士革的路上所见到的景象，这类接触彻底改变了他们的生活，并赋予他们力量来忍受罗马人和犹太教的迫害，甚至向迫害者发起反击，最初的教团成员可以创造各类奇迹和壮举——这都源自他们对救世主的信仰.

初创成员们很快意识到，他们并不是唯一凭借信仰唤来奇迹之人，世上有诸多不同宗教的法师，其中一些人对弥赛亚之声的出现表示了兴趣（或感到不屑）.起初，弥撒亚法师鲜少尝试同其他法师和睦相处，他们认为这些法师被邪恶所腐蚀，被罪孽所吸引，不过，随着时间的推移，他们默许了其他法师的存在，就像基督教一样，他们必须与这个世界来往，以便为上帝和他的教会赢得大众的信仰，尽管弥撒亚法师担心这些法师会玷污周边的世界，但他们也知晓这都是为确保上帝对人类的最终安排能够妥善完成.

在这一过程中，弥赛亚之声赢得了一些皈依者，其中包括一些有影响力的达官贵人，这为他们打开了新世界的大门，在这个崭新的世界里，其他神明的信仰者——从犹太人到埃及人到希腊人等等——自由散漫地进行布道，寻找智慧和指引，弥赛亚之声认为这些计划都是愚蠢的，因他们已经拥有了福音书中的无上智慧指引前行，不需要更多东西，然而，团契中的理智人员占了上风，他们再次强调了这样一个事实：信徒们不能遗世独立，毕竟，如果上帝创造了世界和它的所有内容，那么拒绝其他内容就是对上帝的拒绝，因此，弥赛亚之声慢慢地与其他有神论法师展开互动，并试图从他们身上学到一切能获取的知识，同时向这些人展开宣传布道.

随着时间的推移，"弥赛亚之声 "成功地达成了目的.他们在其他有神论者——这些人用各种名字称呼自己——和普通民众中都获得了大量皈依者，越来越多有影响力的人成为基督教成员，直到最后连罗马的皇帝也加入了这一信仰，随着这一标志性事件的发生，团契的历史发生了重大转折，弥赛亚之声不再因其信仰而被取缔或遭受迫害，他们在政治的最高层也获得了影响力，这种影响力在有神论群体中转化为权力只是时间问题.事实也正是如此，尽管受到归属于特定信仰的法师（最主要是密特拉教派）抵制，但团契很快就利用其权力篡夺了对有神论者的松散组织的控制权，以基督教会为模板将其重组成一个更集中的机构.信徒们壮大了团契的队伍，最终甚至壮大了教皇马克西姆的权力，在君士坦丁皈依信仰后的两百年内，弥赛亚之声成为咏唱者队伍中的主导派系，成功地将他们的对手阻隔于下一个千年的核心权力之外.

历史上最大的讽刺之一在于，当弥赛亚之声取得最大权力和影响力的时候，他们和赋予他们权力及影响力的信仰拉开了距离.与罗马文明的接触使团契接触到了当时的各种哲学，特别是斯多葛主义和新柏拉图主义，这两者为弥赛亚之声第一次提供了编纂其信仰的词汇，在此之前，他们缺乏足够的语句来表达自己复杂独特的观点，而只能依托圣经和传统事迹的影射来表达教义，而这两者对外人来说是混沌不明的，为了与世界交流，该组织重新组织了自己的词汇，并在此过程中采用了一些世俗的观点.

这最终导致了团契现在所坚持的异端思想，当世俗教会继续前进，抛弃了许多与希腊罗马哲学有关的包袱，修改其术语以适应传教需要时，弥赛亚之声的法师却没有效仿.在奥利、特图良和克莱门特等人身上，法师们发现了一种与他们最深层的信仰相匹配的哲学，团契毫不犹豫地采用了这种哲学.这时，忠实的法师们已经对自己的正义性已经毫无疑虑，以至于他们没有质疑为什么教会没有遵循与他们相同的道路，团契非常自信，他们简单地认为教会有一天会纠正它的 "错误"，重新回到他们的队伍中来，他们开始将自己和自己的信仰视作 "真正的基督教 "——这正是傲慢的顶峰.

罗马的崩溃将这些问题暂时搁置.随着欧洲的破败，教会是唯一能够将文明之光传递下去的组织，它需要所有的基督教子女来防止一个更加黑暗的时代到来，包括那些学术观点与官方教义相左的边缘成员，封建领主的兴起使局面更加紊乱,这些权贵为了达到自己的目的而插手教会事务，有时还赞助和保护那些支持他们政策的异端神学家.弥赛亚之声也成了这种倾向的牺牲品，特别是在德国和法国境内.

在这段时间里，团契内于包括神学在内的许多问题上的分歧越来越大，少数人开始反对 "弥赛亚之声 "的异端信仰，认为如果不坚持世俗教会所宣扬的唯一、神圣、无私的信仰，实现上帝计划的目标就会受到阻碍.这个团体被称为 "内在学说"（后来被称为 "纯思社"），他们相信要将全人类团结在一个派系内，虽然弥赛亚派从未正式采纳其观点，但在历史上的特定时期，如十字军东征时，它拥有巨大的影响力，而在其他时候，它的影响力则有所消退.

这些派别之间的紧张关系一直持续到13世纪，因为团契与世俗教会的问题变得更加尖锐.长期以来，教皇和教廷一直把这些问题放在一边，希望它们要么消失要么能和平解决，现在这看起来不可能发生.世俗世界被神学和实践改革的呼声所震撼，与之相对，反改革运动则要求回归正统，担心 "创新 "的引入会破坏信仰的纯洁，上帝的恩惠将被收回消失，此外越来越多的集权独裁和长期被压制的其他信仰开始重新抬头，这是一个灾难频发的世纪.

弥赛亚之声仍然强大且极具影响力，但这可能不会持续很久，它曾经自豪的大厦内外充满了裂痕，其中任何一个都可能成为摧毁整个团契或削弱其统治力的坍塌点，因此，接下来的几年很可能是至关重要的，弥赛亚之声能否保住他们的地位，还是在13世纪彻底一蹶不振灰飞烟灭？

组织

作为一个基督教组织，弥赛亚之声的组织结构来自于天主教会和——理所当然的——早已消亡的罗马帝国，这一事实使得弥赛亚之声成为黑暗中世纪时代结构最为严密的组织——赫尔墨斯教团可能是个例外.无论如何，考虑到其成员中大量的法师，这种级别的组织是必不可少的.黑暗中世纪是弥赛亚之声极速发展、极速壮大的时期，这反映在它的组织方式和招揽入门者的活动中.

弥赛亚之声的最高权力机构是大祭司（Pontifex Maximus），顾名思义，这个头衔的存在要追朔到罗马时代，当时异教徒主导着这个组织，并以他们自己的习俗和传统来塑造它，随着基督教法师取得统治地位，他们认为没有必要重新命名这个职位，他们以自己宗教的要求，赋予其不同的含义.这就是基督教（也就是弥赛亚之声）的方式：采用异教的术语、职务甚至节日，以上帝的名义对其进行 "洗礼".

大祭司是弥赛亚之声的首领，这个职务已经存在了超过一千年，他监督整个教团，制定政策，必要时进行谈判和外交活动，在个别弥赛亚法师间的争端中，大祭司也是最终的上诉法院，他在罗马进行办公，处理与教团及其成员有关最重要且最紧迫的事务，虽然大祭司原则上不是一个君主，但他以近似君主的方式进行统治，并以教会教皇为榜样，而教会的教皇自黑暗中世纪开始就慢慢获得了越来越大的权力，因此，大祭司绝不是一个好惹的人，几乎没有人会违背他的命令或对其指令进行公开异议.一些团契成员，特别是在法国南部和德国的法师，希望有一个不那么君主化的结构，但他们暂时无法发声.

为大祭司提供建议的是教廷Curia，这是罗马时代的另一个遗留问题，教廷既是一个行政机构，也是一个理事会，大祭司从其中挑选他的臣子，教廷的成员——称为部长——在弥赛亚之声中担任各种不同职务，大多数人代表教团内的派别和不同的教区，目的是为了让大祭司更清楚地了解较低层次的状况，因此，一位来自普罗旺斯的部长可能会就法国南部的情况向大祭司提出建议，例如，指出团契不参与阿尔比詹十字军的影响.

当然，如果认为部长们所体现的这种代表权代表民主，那你就错了.首先，大祭司不需要听从下属的建议.如果他不顾普罗旺斯部长的建议，选择将教团的精力用于保卫法国的弥赛亚法师，他当然可以这样做.此外，部长们的职位由大祭司直接任免，大祭司从弥赛亚之声的信众中挑选他们，他可以在任何时候解雇他们——如果他们让他不高兴或冒犯他，大祭司经常这样做.因此，大祭司身边经常是一些唯命是从的亲信，他们对外部的世界有一个歪曲的印象——这是大多灾难的源头.

少数教廷部长担任更公开的角色，这些部长们领导着团契的一个常设 "部门".这些部门是监督团契特定领域的工作的官僚机构，例如，学院部门负责处理新信徒的入会和指导，而宗教裁判所部门则负责调查弥赛亚之声成员的犯罪行为，还有其他部门存在.大多数部门在教廷内和教团中都有相当大的影响力，这就是为什么这些职位如此令人垂涎.与其他教廷大臣一样，这些部门的负责人也是由大祭司选择的，并经常根据大祭司的意愿调整他们的议程.

在部长之下的是执政官，有时被称为 "主教"——特别是在意大利和伊比利亚等教会势力壮大的地区.这一词汇源于拜占庭，拜占庭的军事总督，或称之为执政官，曾经统治过大片的领土，并以铁腕手段进行统治.弥赛亚之声在许多方面继承了这一传统.大多数执政官都有单独的领地，他们的主要圣所设在领地内的一个主要城市里.在他的领地里，执政官是最高统治者，只听命于部长和大祭司，他的权力来自大祭司.像大祭司一样，执行官对低级别的法师进行审判，并施行政策.

等级制度的最底层由长老组成，他们有时被称为牧师或长老（后一个称谓在异端运动强烈的地方特别流行）.长老们作为执政者的代理人，通常是大多数地区现场的法师，他们是教会的形象代言人，并尽可能地满足信徒的需求.通常情况下，这意味着他们要前往前任主教的圣地，恳求援助或资金，或寻求对当地事务的干预.不过，一般来说，长老会作为地方领导人，在小范围内组织教团的活动.

弥赛亚之声的普通成员要么是慕道者（如果是新加入的），要么是门徒.慕道者通常会充当一位更有经验的法师（称为Praecept）的学徒，后者会指导慕道者学习团契的法术和教义，并为他最终的入教做准备，之后慕道者成为门徒，成为教团的正式成员.慕道者通常与他们的入门导师建立密切的关系，这与教父教母与他们的孩子的关系近似.这类关系有时可以持续很多年.在主教和教廷的队伍中，有很多类似的例子，他们的受戒者在团契中获得了各种职位.

门徒构成了弥赛亚法师的主体.他们当中有只想追求自己兴趣的普通法师，也有那些缺乏成为长老所需技能或野心的人.弥赛亚之声内部——或者说它的上层——有一种微妙的精英主义，他们将 "普通门徒 "视为落伍者，他们的奉献在某种程度上是不足的.到目前为止，这种精英主义还没有危害到教会的运作，但有一些反对它的声音，这些声音在未来某一天可能会导致等级制度的坍塌.

学术理念

弥赛亚之声把他们目前的力量和影响归功于基督教信仰的力量，他们把基督教的教义作为自己的哲学，讽刺之处在于，该团契的基督教理念与西方的天主教会以及东方的东正教会所信奉的基督教信义相抵触.如果追根溯源，弥赛亚之声的滥觞更多应归功于天主教会的早期神父，如奥利和亚历山大的克莱门特，而不是后世的思想家——这证明它没有完全脱离其基督教前身的影响.

这些早期教会作家深受新柏拉图哲学的影响，特别是在追求人类的完美方面，例如，亚历山大神学家奥利认为，人类可以通过恩典和美德，分享上帝的神性，以至于最终达成神化.如果人类完美的典范是耶稣基督——上帝变成了人——这不就意味着人可以靠某种方式变成上帝，以实现最终成就吗？

弥赛亚法师当然相信这一点，许多人不厌其烦地指出，奥利——他在后世打成异端——并不是唯一持有这种观点的神学家，东方的基督徒，例如包括尼萨的圣格雷戈里，也采用了类似的观点，而且没有受到教会官员的责难，因此团契成员们认为，人类可以得到完善并升华为神的观点是可信的，这并非什么惊世骇俗的异端学说.世俗教会，尤其是13世纪的教会，不赞成他们的观点，这类非议对团契来说无关紧要，法师们的经验表明，是他们——而不是世俗教会——认识到了真理，他们希望教会有一天能分享这一真理.

与此同时，弥赛亚之声还拥护许多与世俗教会相悖的信仰.例如，人与万物都能蒙受上帝的恩宠——甚至是有罪的孽物，如撒旦和他麾下的恶魔——只要他们能虔心皈依，这种信仰被称为“万有回归”apokatastasis，在查士丁尼一世统治时期被君士坦丁堡会议谴责，此后在东方和西方教会都坚持这一谴责.而团契则认为，这种谴责是基于对信仰的误解，如果有机会，他们希望能纠正这种误解.不幸的是，宣扬 "正确解读 "的法师和宣扬所谓 "堕落教义 "的异端一样，在平民主教和审判庭眼中没有任何区别，他们在七百年前就引起了教会的责难.

这两个信念给了弥赛亚之声一个过于乐观的前景，他们坚信，无论人类目前的艰苦和磨难，一切都会按照神的旨意顺利运行，包括法师自己的参与，也是大计划的一部分.总的来说，团契成员们相信，他们生活在一个由上帝精心构建的世界中，为祂不可捉摸的目的服务，在时间的尽头，上帝将化为万有，而弥赛亚法师认为他们有责任参与全能者在这个大计划中赋予他们的独特角色.

从理论上来说，这种信仰意味着弥赛亚法师承认世界和其中的一切事物本质上是性善的，即使有部分生物通过不正当的行为从其原有的善性中堕落，但在实践过程中，大多虔诚的法师们往往是明显的反物质主义者，他们认为物质是精神发展的障碍，而精神升华是人类的最高目标.一些法师从基督教苦行僧那里得到启发，将物质世界视为撒旦的领域，避免屈服于其诱惑.大祭司和教廷反对这些极端分子，认为生活在这个世界上而拒绝与他人往来是自欺欺人的，但大祭司和教廷生活在富丽堂皇的大厅和圣地中，这使得这类谴责难有说服力.

弱点

弥赛亚之声拥有世俗教会的所有缺陷和弱点，甚至比后者更多，他们最紧迫的问题是存在于多数信仰基督教的成员和仍坚持旧日方式的少数派成员之间的冲突，后者大多是罗马或旧宗教的信徒，认为教会在神圣的荣耀中统一人类的目标不应服从于任何单一信仰，弥赛亚之声应当像古代哲学家那样，寻求存在于所有宗教之下的潜在统一性，并将其作为统合人类的基础.

大多数人对这种理论不屑一顾，毕竟，这些异教徒掌权时不也是把他们的宗教强加给整个王国吗？难道他们没有将团结与坚持自己的信仰联系起来吗？我们只需看看团契的术语和传统，就能发现罗马宗教习俗在过去几个世纪的影响.此外，大多数人指出基督教是一种统一的力量，而这种力量是团契从未见过的.无论是埃及的多神教还是希腊罗马的哲学，都没有像基督教这样在短短的几个世纪里成功地使全人类更接近神性，如果不坚持大众路线，就会倒向危险的精英主义，而精英主义是团契官方所反对的.

当然，精英主义也是团契的主要缺点之一.团契内基督教派系的压倒性数目让精英主义的步履中多了几分豪迈，许多人嘲笑团契内的古老信仰，如密特拉教甚至犹太教，认为它们是过去时代的遗物，他们的信徒不愿意接受改变.此外，自从世俗教会上台后，大祭司和教廷获得了压倒性的权力和影响力，他们经常不经协商就推行政令，对那些认为在他们之下的人——包括平民信徒——呼来喝去，这种趋势带来了改革团契内部制度的剧烈呼声，让独裁政权与渴望回归 "原始质朴 "的理想主义法师之间发生了剧烈冲突.

改革的呼声反过来又促成了权力进一步集中在大祭司、教廷和执政官手中，如果说他们以前对异议没有什么耐心的话，那么近年来独断专行的状况就越发多见了，设立宗教裁判所部门的初衷是为了调查并限制团契成员真正滥用权力的不当行为，而现在，正是该部门自身在滥用其权力，因为它骚扰和调查改革呼吁者及其盟友.任何公开质疑等级制度的人都可能引起宗教裁判所的注意，并受到相应的惩罚.不用说，这种情况使得弥赛亚之声更不在意非基督教法师的恳求，他们选择无视这些人的指责，即使他们的某些目标是一致的.


边栏：法师圣徒

无论是正统的基督教还是弥赛亚之声都认为圣徒和法师所创造的奇迹都是魔法.在他们看来，魔法是被圣经和传统明确禁止的，而且魔法也是恶魔影响世界的一个例子.尽管如此，许多圣人都有行使奇术Thaumaturges或奇迹的声誉.其中最著名的是迈拉（或巴里）的圣尼古拉，他是公元四世纪的主教，因其在世时创造的不寻常的奇迹而闻名.

这些圣人包括其他名人，如新凯撒利亚的圣格雷戈里（讽刺的是，他是由奥利改信基督教的）和最近去世的阿西西的圣弗朗西斯，他们像其他圣人（和法师）一样创造了奇迹，但以不寻常的方式，似乎在他们所谓代表的神圣计划中没有先例，这方面的例子包括与动物交谈和唤来自然灾害，似乎只是为了证明辩论的观点.与更传统的治疗师或先知不同，奇术使Thaumaturges更接近于传统民俗中法师不可预测的形象，以奇怪的、有时异想天开的方式使用上帝赋予的力量.即便如此，教会和弥赛亚之声都坚持认为，所有这些行为都是上帝计划的一部分——无论我们是否理解它.

理论与实践

弥赛亚之声的法师认为自己与其说是强大的个体，不如说是受祝福的人，也就是说，信徒们不认为是他们自己创造了奇迹，相反，他们只是上帝及其麾下圣徒和天使的代理人.这非常符合基督教的信仰，因为只有上帝是宇宙中所有力量和善的源泉，如果没有他的允许，造物的任何努力都无法达成.因此，信徒们唤来的奇迹是因为上帝希望它们通过法师作为媒介发生，而不是因为上帝必须满足那些人的祈祷.

外人时常会忽略这一区别，甚至许多团契成员也不了解这一理念的全部含义.例如，对圣人或天使的召唤仪式，只会使这类误解更加严重，当一个法师召唤圣卢克（医生的守护神）帮助他治疗一个同伴的严重伤口时，第三者很可能认为法师在迫使圣路克按照他的意愿行事，从观察者的角度来看，事件的顺序如下：战友受伤，法师召唤圣卢克，同伴被治愈.圣人不过是某种神奇的客观存在，当用适当的短语和祭品进行祭祀时，他们就会听从召唤者的命令.

这种观点的错误在于，它在时间上是不符合顺序的.弥赛亚之声认为，上帝既是全能的，也是全知的，这意味着，宇宙中发生的任何事情都离不开他的行动或他的意志，上帝创造并安排了宇宙，包括其中发生的所有事件.然而，他也给了他的最高造物——人和天使——自由意志.这些理念可能看起来互相矛盾，但至少就团契内部而言是顺理成章的，正是在解决上帝全知全能以及自由意志之间的明显冲突中，法师可以理解弥赛亚之声对魔法的应用.

在安排世界（和了解世界）时，上帝允许自由意志的存在.也就是说，祂为生物提供了接受或拒绝祂援助的选择.无论他们做出什么决定，他们都是自由的，没有任何的强迫，即使祂事先知晓他们会做出什么选择.因此，法师是在上帝的大计划中发挥特殊作用的男人和女人.他们是非凡的个体，在适当的时候选择在上帝的协助下（或在天使和圣徒的协助下，他们是上帝力量的另一个渠道）采取行动.因此，一个请求圣卢克医治同伴的医者并没有强迫医生的守护神赐予他神奇的力量，相反，他是在适当的时候，以上帝预设的方式行事，通过这种方式，祂将允许一部分力量影响祂的造物.

那么问题来了：如果上帝事先知道有人会选择或拒绝祂的援助，为什么上帝创造了一个世界，其中任何一个人都可以拒绝它而不是接受它？这不是意味着上帝对那些始终拒绝祂的罪人负有责任吗？虽然这对世俗教会来说是个头疼的问题，但弥赛亚之声指出“万有回归”apokatastasis的信仰是一个解释方案，因为所有的生物在经过适当的净化后，最终都会回归全能者的怀抱，这对他们来说不是一个大问题，但“万有回归”仍然不能解释为什么所有生物要遭受折磨，哪怕是短暂的折磨，而上帝本可以不这样做，这是一个鲜少有法师敢讨论的问题.

另一个常见的误解是围绕着为什么许多信徒喜欢援引圣徒和天使的力量而不是上帝本人，特别是考虑到前面的解释.事实是，就像法师本身一样，圣人和天使只是上帝通过世界工作的另一种手段.圣斯德望并不比弥赛亚之声的成员更有能力创造奇迹，尽管他在天堂的等级制度中拥有更高尚的地位.然而，圣斯德望肯定更出名，特别是在那些受他管辖的人中间，如执事和石匠，因此，这些人更倾向于寻求他的帮助，因为他与手头的工作有联系.更重要的是，圣人是一个被美化的凡人，因此比全能之人更容易接受恳求——至少从人类的角度来看是如此.

黑暗中世纪的社会是一个讲究严苛等级制度的时代，即使天堂也不例外.就像信徒们很少会直接向国王恳求来解决自己的事务一样，许多人也不会直接去找上帝，这是一个等级制度的问题，也是一个人的地位问题，而这在黑暗中世纪时代是绝对不应该被忽视的.

弥赛亚之声很少把他们的行为说成是 "魔法"magic,而更喜欢用 "奇迹 "theurgy这个词，意思是 "上帝的造化".这个词更准确地概括了他们认为自己正在做的事情——为上帝提供手段，使其直接作用于祂的造物.有趣的是，theurgy这个词有着古老的渊源，可以追溯到新柏拉图主义信徒，如普罗克勒斯、阿普莱厄斯，甚至普罗提诺的身上，希腊-罗马的思想家们对弥赛亚之声的异教先驱们施加了巨大的影响，甚至现在也是如此.早期的基督徒谴责"奇迹 "，认为它是与恶魔的力量相联系的，这种态度在13世纪仍然存在，这让团契与基督教的关系更加讽刺.

灵光场

弥赛亚之声周身闪耀着荣光，圣洁的光芒从他们的眼睛里散发出来，他们的虔诚是显而易见的.弥赛亚之声在任何会因显得忠诚或虔诚而受到影响的鉴定上得到等同他们的灵光场 修正的加成，这种灵光场 通常表现为一种令人不安的狂热举止或一种熏香的气味.

推荐配置

属性：魅力，机敏

技能：察觉，共情，表达，神学

背景：盟友，圣所，天命，影响力

对其他团契的印象


阿尔巴蒂尼：摩尔人是不可信的，不论他如何宣传自己的信仰和我们同根同源——如果他是一个精妙之人，那就更不可信了

旧日信仰：这些亵渎的异教徒！他们承认上帝的存在，但不愿承认祂的超然，他们把造物当成了创造者

赫尔墨斯密会：诚如圣典所言”骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前“，对于赫尔墨斯的法师来说，没有更贴切的形容了，他们的傲慢使他们看不清自己在上帝计划中的正确位置

灵语者：彼辈粗鄙野蛮，但他们却揭示了上帝的存在，甚至在异教徒的土地上，如果他们能学会文明和真正的宗教该多好啊!

强大之人：”哦，主啊，请从北民的怒火中拯救我等...."





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